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フィリピンにおけるユダヤ人の歴史は、スペイン統治時代（1565年～1898年）に始まった。
16 世紀のスペイン異端審問は、スペインの多くのユダヤ人にキリスト教への改宗または国外逃亡を強要した。これらのユダヤ人の「新キリスト教徒」は「マラーノ」または「コンベルソ」と呼ばれ、改宗したイスラム教徒もこの用語に含まれていた。セファルディ系ユダヤ人は、イベリア半島から来てフィリピン、特に北サマールに定住したユダヤ人である。中には、隠れユダヤ人と呼ばれる者もおり、[ 1 ]ユダヤ教の儀式を秘密裏に行っていた。異端審問は、多くのコンベルソを調査し迫害し、彼らが秘密裏に儀式を行っていると非難したが、その根拠は十分ではなかった。そのため、多くの元のユダヤ人とマラーノは、フィリピンを含む新しいスペイン植民地に逃亡した。2 人の「新キリスト教徒」の兄弟、ホルヘとドミンゴ・ロドリゲス[ 2 ]は、1590 年代にスペイン領フィリピンに到着した。異端審問はフィリピンに独立した裁判所を持っていなかったため、 1593 年までに、2 人ともメキシコシティで異端審問を受け、有罪判決を受けた。異端審問所はロドリゲス兄弟を投獄し、その後、フィリピン出身の少なくとも8人の「新キリスト教徒」を裁判にかけ、有罪判決を下した。フィリピンにおけるユダヤ人入植者の立場は、このように不安定なものであった。その後数世紀にわたるスペイン植民地時代においても、ユダヤ人の存在は小規模で組織化されていなかった。スペインのキリスト教化された法律では、組織化されたユダヤ人コミュニティの存在は認められなかったであろう。
スペイン植民地時代にフィリピンにユダヤ人が初めて定住したのは、1870年に普仏戦争の余波から逃れてきたアルザス＝ロレーヌ出身のレヴィ兄弟3人が到着したことから始まった。[ 3 ] [ 1 ] [ 2 ]起業家として、彼らは長年にわたり、宝石小売業、総合商売、宝石、医薬品、そして最終的には自動車の輸入貿易など、様々な事業を手がけた。[ 2 ]彼らと共に、アルザス地方出身のもう一人の著名なユダヤ人、レオポルド・カーンもフィリピンにやって来た。カーンはラ・エストレージャ・デル・ノルテとレヴィ・エルマノス社の社長兼ゼネラルマネージャーとなった。カーンはまた、フィリピン駐在フランス総領事やフランス商工会議所会頭などの役職も務めた。 1869年3月のスエズ運河の開通により、ヨーロッパとフィリピン間の貿易ルートがより直接的になり、事業が拡大し、フィリピンのユダヤ人の数も増加した。[ 2 ]レヴィ兄弟にはその後トルコ系、シリア系、[ 1 ]およびエジプト系のユダヤ人が加わり、スペイン統治時代末期には約50人の多民族ユダヤ人コミュニティが形成されました。ユダヤ人コミュニティが正式に組織化され、公然とユダヤ教を実践することが許されたのは、19世紀末の米西戦争で、1898年にアメリカ合衆国がスペインから島々の支配権を獲得してからでした。
フィリピンがアメリカの植民地になると、アメリカのユダヤ人市民はこの新たな開拓地を積極的に活用した。アメリカ軍のフィリピン駐留に伴い、除隊後も島に留まり永住することを決めたユダヤ人兵士も続々と現れた。また、アメリカからユダヤ人教師も「トーマサイト」と呼ばれるボランティア教師団の一員としてフィリピンに渡り、フィリピンの子どもたちに教育を提供した。教育に加え、輸出入ビジネスにとって新たな市場が広がったことで、若いユダヤ人実業家たちがフィリピンに新たな店舗を開設したり、アメリカ本土の事業を拡大したりした。
20世紀初頭頃のユダヤ人コミュニティには、エミール・バッハラッハとモートン・I・ネッツォルクという3人の重要な人物が登場します。エミール・バッハラッハは1901年にマニラに到着し、すぐに大きな商業帝国を築き上げました。 [ 2 ]彼はフィリピンに永住した最初のアメリカ人ユダヤ人とみなされているため、バッハラッハ家がその後数十年にわたって資金を提供したシナゴーグと文化会館は、彼の名を冠しています。エミール寺院[ 4 ] [ 5 ]とバッハラッハ会館です。ジョセフ・シスナーが寺院の管理人になりました。[ 6 ]バッハラッハの経済的な成功により、彼はユダヤ教とキリスト教の両方の活動を支援する寛大な慈善家になることができました。経済的な繁栄と高いレベルの社会交流により、強力なユダヤ人組織の必要性がなくなったようです。彼らの生活は、19世紀の非常に裕福な人々のライフスタイルでした。ユダヤ人家族は特別な機会にシナゴーグへ行ったし、隣接する社交ホールの存在はユダヤ人の文化生活を集中させ、焦点を絞るのに役立ったが、それでも非常に控えめだった。シナゴーグ・エミルは1920年代にバッハラッハ家、ネッツォルク家、フリーダー家の寛大な寄付によって主に建てられたが、毎年行われる唯一の礼拝は、上海から訪れたラビやカントルが礼拝を執り行う大祭日だけだった。[ 7 ] 1936年までに、フィリピンのユダヤ人コミュニティは明らかに国際色豊かな構成となり、総人口は約500人になった。1930年代のナチス政府によるヨーロッパのユダヤ人への脅威は、ユダヤ人の意識を新たに呼び起こした。マニラの小規模で分散した世俗的なユダヤ人コミュニティは、同胞のユダヤ人を確実な死から救うための措置を講じたが、ヨーロッパからナチスの脅威が現れ、何千人ものユダヤ人が切実に助けを必要としているときに初めて、ユダヤ人の意識が深く芽生えた。
ヨーロッパからユダヤ人難民がマニラに安全な避難場所を求めたのは、フィリピン連邦時代（1935年～1946年）のことだった。1935年から1941年にかけてヨーロッパから逃れてきたユダヤ人の移住は、フィリピンへのユダヤ人の最後の大きな移民となった。マニラに最初に到着したドイツ系ユダヤ人は、実際には上海のユダヤ人コミュニティ出身だった。1937年に日本軍が北京を占領したことで、上海の400万人の住民は危険にさらされた。この時期にドイツが中国から日本に同盟を移したことは、上海のドイツ系ユダヤ人を不安にさせ、ドイツが日本にナチスの反ユダヤ政策を採用するよう圧力をかけるのではないかと恐れた。彼らの身も案じたマニラのユダヤ人コミュニティは、シンシナティのフリーダー兄弟[ 8 ]が主導し、上海のユダヤ人コミュニティのドイツ人メンバーを救出する目的でマニラ・ユダヤ人難民委員会（JRC）を組織した。[ 9 ]これらのユダヤ人はすでにドイツ市民権を剥奪されており、日本領に根付きつつあったゲシュタポの存在は上海のユダヤ人の存在をも脅かしていた。 1937年に日中戦争が勃発すると、JRCは上海から上海のユダヤ人難民への支援を求める電報を受け取った。オーストリア駐在の中国総領事、何鳳山の助けにより、オーストリアのユダヤ人は、1938年にアドルフ・ヒトラーがオーストリアをドイツに併合した際に、フィリピンを含む他の国に逃れることができた。[ 10 ]その後、マニラは上海から30家族のドイツ系ユダヤ人難民を受け入れ、1937年から1941年の間にヨーロッパから1,300人のユダヤ人難民を救出する大規模なプログラムを開始した。これはフィリピン史上最大のユダヤ人流入であった。
マニラでの難民救出計画の仕組みには、フィリピン、米国、ドイツのさまざまな人々や機関が関わっていた。難民救出計画には反対者もいた。1938年、エミリオ・アギナルドは、フィリピンでユダヤ人を保護するというケソン大統領の計画に反対し、反ユダヤ主義的な信念を持っていると伝えられた。 [ 11 ]この難民救出計画にはケソン大統領の協力と同意を得ることが重要であったが、 [ 2 ] [ 3 ] [ 8 ] [ 9 ]フィリピンの外交問題はすべて米国国務省の手に完全に委ねられており、1946年にフィリピンが独立を認められるまでそうであった。フィリピンでのユダヤ人難民救出の特異な点は、マニラのユダヤ人コミュニティが、高等弁務官ポール・マクナットとフィリピン大統領ケソンから、米国国務省からビザを与えられる人を選ぶ選考委員会を運営する権限を与えられたことである。[ 1 ]申請と審査の手続きを経て、ドイツとオーストリアのユダヤ人難民は、米国務省からマニラのJRCの推薦に基づいてビザを発給するよう指示された米国領事官から移民ビザを取得しました。この成功したフリーダー・マクナット選抜救済計画は、ミンダナオ島を1万人のユダヤ人難民の大量再定住の目的地とする、より大規模な再定住救済計画につながりました。[ 12 ]フィリピンに定住できた難民のために、JRCはマニラで雇用と新しい住居を見つけるのを支援する委員会を組織しました。世界中の難民の数と比較すると比較的少ない数でしたが、新たに到着した難民はマニラの小さなユダヤ人コミュニティをほぼ圧倒し、その数は一夜にして倍増しました。第二次世界大戦中のフィリピン侵攻と占領により、すべての救済計画が停止するという皮肉な事態が発生しました。
真珠湾攻撃以前に、1,300人以上のヨーロッパのユダヤ人がフィリピンに移住していた。[ 13 ]マニラのユダヤ人コミュニティは、1937年に初めて難民を受け入れて以来8倍に増加し、1941年末までに約2,500人の最大人口に達した。かつてアメリカ人が支配していたこのユダヤ人コミュニティは、ホロコーストで絶滅の危機に瀕していた1,300人以上のヨーロッパのユダヤ人の命を救ったが、今度は自分たちが予期せぬ迫害に直面することになった。1941年12月に日本軍がマニラに侵攻し、サント・トーマス大学収容所（STIC）にすべての「敵性外国人」民間人を即座に収容し、その後ロス・バニョス収容所とマニラの旧ビリビッド刑務所に移送したことで、驚くべき事態の展開により、アメリカ人ユダヤ人の運命はドイツ人難民ユダヤ人の手に委ねられることになった。
日本軍はドイツ国民とドイツ系ユダヤ人を区別しなかったため、マニラのユダヤ人コミュニティの大多数、数百人のドイツ系およびオーストリア系ユダヤ人はサント・トーマス大学に収容されることはなかった。[ 2 ]しかし、影響力のあるアメリカ人を含むユダヤ人コミュニティの他の約250人は、他の宗教のアメリカ人や「敵性外国人」民間人とともに、すぐに収容された。5年間かけて数百人のドイツ系ユダヤ人をナチスの抑圧から解放してきたマニラのアメリカ人ユダヤ人コミュニティは、今度は自分たちの収容に直面した。彼らの運命は、収容された恩人たちに食料や物資を提供したドイツ人難民ユダヤ人の手に委ねられた。長年にわたって収容所生活の詳細に関する第一級の記録がいくつか書かれているが、収容所でのユダヤ人の経験に関する具体的な内容について言及しているものは少ない。収容所の一般的な状況は全員に当てはまったと推測するしかない。日本軍は、住居、食料、衛生の問題を収容所のメンバー自身で解決するように任せた。ほとんどの捕虜は、1945年の終戦までの3年間、収容所に留まった。
STICの収容者たちが栄養失調、病気、そして寒さに苦しむ一方で、マニラの住民たちは日本占領下での生活に適応しようと努めていた。家屋や商店は予告なしに捜索され、押収され、日本軍の宿舎として使われたが、所有者たちは職と家を失った。課せられた民間人への制限に違反した者に対する日本の罰は迅速かつ残忍で、殴打、絞首刑、投獄、飢餓、拷問、処刑などによって執行された。1943年1月、日本の指導者たちがナチスの同盟国の影響を受け始めたため、収容されていないドイツ系ユダヤ人に対する反ユダヤ主義プロパガンダが始まった。ドイツ系ユダヤ人をゲットーに強制的に移住させるという噂が広まり始めた。ドイツ系ユダヤ人に対するこの差し迫った危険は、ユダヤ人コミュニティのより影響力のある指導者たちが日本の指導者たちと交渉することで回避された。日本人はナチスがフィリピンにユダヤ人ゲットーを設立する計画を気にかけなかったが、自軍兵士がユダヤ人コミュニティのメンバーに対して無差別に虐待を行った事件には異議を唱えなかった。日本人はまた、シナゴーグとその隣接するホールを弾薬庫として使用し、それらは戦争で完全に破壊された。[ 14 ]占領期間中、ドイツ系ユダヤ人やその他の民間人が日本人の手によって苦しめられた数十件の事件は、当時の恐怖を物語っている。
アメリカ軍とフィリピン連邦軍によるフィリピンの日本占領からの解放後、STICから解放された抑留者たちはマニラに残っていた難民たちと合流し、荒廃したコミュニティの再建を試みた。エミル寺院とバッハラッハ会館は完全に破壊されていた。[ 2 ] [ 15 ]これらはすべて日本占領軍の被害を受け、ユダヤ人コミュニティの70人が死亡した。アメリカ軍はユダヤ人コミュニティの復興を支援する措置を講じた。アメリカ軍とフィリピン軍は、被災者に食料、水、物資、医薬品を提供するだけでなく、シナゴーグの再建のために1万5000ドルを寄付した。
しかし、破壊は広範囲に及んだため、難民のほぼ全員と、彼らを支援したアメリカ人やイギリス人の支援者たちはフィリピンを離れ、1946年末までにコミュニティのメンバー数は30%減少した。1948年末までにフィリピンに残ったユダヤ人は推定600人だったが、ヨーロッパからのユダヤ人難民は250人にも満たなかった。1954年までに、マニラのユダヤ人コミュニティのメンバー数は合計302人となった。1300人以上のユダヤ人難民を救出したこのアメリカ連邦は、ホロコーストで殺害された600万人のユダヤ人と同じ運命をたどる彼らを救ったのである。
2005年現在フィリピンのユダヤ人の数は最大で500人だった。[ 2 ]他の推定では100人から18,500人（国の総人口の0.000001%から0.005%）までとなっている。
2011年現在メトロマニラにはフィリピン最大のユダヤ人コミュニティがあり、およそ70家族で構成されています。国内唯一のシナゴーグであるベス・ヤアコブはマカティにあり、チャバド・ハウスも同様です。もちろん、国内の他の地域にもユダヤ人はいます。例えば、スビックやアンヘレス市のベーグルボーイズ[ 2 ]などですが、明らかに数は少なく、ほとんどが外交官やビジネス使節などの一時滞在者[ 16 ]であり、主流社会ではその存在はほとんど知られていません。マニラにはコールセンターで働くイスラエル人が数人、その他の経営幹部も数人います。また、ユダヤ教に改宗した人も多数います。
ボニー・M・ハリス博士著「フィリピンにおけるユダヤ人の歴史」