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理性の崇拝（フランス語： Culte de la Raison）[注 1]は、フランス革命中にローマカトリックに代わるものとしてフランスで最初に確立された国家支援の 無神論宗教でした。わずか1年でこの宗教は支配権を握った後、1794年にロベスピエールが推進したライバルの理神論的な至高の存在崇拝に正式に置き換えられました。[1] [2] [3] [4]両方の崇拝は、1802年にナポレオン・ボナパルトによってX年ジェルミナル18日の崇拝に関する法律で 正式に禁止されました。[5]
起源
ローマカトリック教会への反対はフランス革命の不可欠な原因であり、この反聖職者主義は1792年にフランス第一共和政が宣言された後に公式の政府政策として固まった。フランスの非キリスト教化のほとんどは政治的および経済的懸念によって動機付けられ、教会に代わる哲学的な選択肢はよりゆっくりと発展した。増大する異端の中で、いわゆる「理の崇拝」は、アナカルシ・クロ[6] 、ジャック・エベール、アントワーヌ・フランソワ・モモロ、ピエール・ガスパール・ショーメット、ジョセフ・フーシェなどの最も急進的な革命家によって定義されるようになった。
構成
理性崇拝の宗教性については、常にかなりの議論が続いてきた。[7]それはさまざまな考えや活動の寄せ集めであり、「無秩序さを特徴とする多様な現象」であった。[8]この崇拝は、聖職者の世俗権力への従属、教会からの財産の没収、些細なことから深刻なものまで教義上の異端など、反教権主義のさまざまな要素を包含していた。[8]それは無神論的であったが、[9] [10]地域や指導者によって異なる中核原則を称賛した。最も有名なのは理性であったが、他には自由、自然、革命の勝利などがあった。[8]
アントワーヌ・フランソワ・モモロ
最も哲学的な提唱者の一人はパリのアントワーヌ＝フランソワ・モモロである。彼の手によって、首都の理性崇拝は明らかに人間中心主義となった。その目標は、真実と自由の達成による人類の完成であり、この目標への指導原理は理性の行使であった。従来の宗教のように、理性の理想に対する会衆の礼拝行為と信仰的な表示を奨励した。[11]理性に対する合理的な尊敬と偶像崇拝の間には常に慎重な区別が引かれていた。「人々に飽きることなく伝えなければならないことが一つある」とモモロは説明した。「自由、理性、真実は抽象的な存在にすぎない。それらは神ではない。正確に言えば、それらは私たち自身の一部である。」[11]
カルトの包括的なテーマはアナカルシス・クルーツによって要約され、彼女は理性祭で、これからは「唯一の神、人間」が存在するだろうと宣言した。 [12]カルトは市民宗教として意図されており、ルソー、カンシー・カトルメール、ジャック＝ルイ・ダヴィッドの作品に触発され、「人間の明確な宗教」を提示した。[11]
理性崇拝への固執は、エベール派の特徴的な属性となった。それはまた、サンキュロットの階級の間にも浸透していた。この崇拝とゆるやかにしか関係のない数多くの政治派閥、反教権派、およびイベントが、その名前に統合されるようになった。[13]
ジョセフ・フーシェ
ジャコバン派から新法を施行するために派遣された軍司令官として、フーシェは非キリスト教化運動を特に熱心に展開した。彼の方法は残忍ではあったが効果的で、発展途上の信条をフランス各地に広める助けとなった。フーシェは管轄区域内の墓地から十字架や彫像をすべて撤去するよう命じ、墓地の門には「死は永遠の眠り」という銘文だけを刻むよう命じて、この宗教に基本的信条の一つを与えた。[14]フーシェは、1793 年 9 月 22 日の「ブルータスの饗宴」と名付けた式典で、後に理性崇拝として知られるようになるものと実質的に同じ意味を持つ、独自の新しい市民宗教を宣言した。 [15]
理性の祭典
フランス革命2年目のブリュメール20日（1793年11月10日）にエベールとモモロが指揮した公式の全国的な理性の祭典は、新しい共和主義の宗教の典型となった。ショーメットが考案し組織した儀式で、フランス中の教会が現代の理性の神殿に変貌した。最大の儀式はパリのノートルダム大聖堂で行われた。キリスト教の祭壇が取り壊され、自由の祭壇が設置され、大聖堂の扉の上の石に「哲学へ」という碑文が刻まれた。[11]白いローマのドレスと三色帯のサッシュを身につけたお祭りの少女たちが、「自由の女神」をまねた衣装を着た理性の女神の周りをうろついた。[16]真実の象徴である祭壇には炎が燃えていた。[17] 彫像や偶像崇拝を避けるため、女神像は生きた女性によって描かれた。[18]パリでは、モモロの妻ソフィーがその役を演じた。彼女は「挑発的な」服装をしていたと言われており[19] 、トーマス・カーライルによれば、「歯が少し欠けていたものの、理性の女神の中で最も優れた女性の一人となった」[20]。
ジョルジュ・ダントンは引退前に、非キリスト教化主義者とその「過剰な修辞」に対して警告していたが、カルトへの支持は第一共和政初期の熱狂的な時期には高まるばかりだった。1793年後半には、国民公会がパリの祭典への招待を大勢で受け入れる可能性もあったが、マクシミリアン・ロベスピエールや彼のような人々の揺るぎない反対により、公式行事にはならなかった。[21]ショーメットとエベールはひるむことなく、大勢の代議員を率いてノートルダム大聖堂を訪れた。[22]
反応
当時の多くの記録では、理性祭典は「不道徳」で「みだら」な、スキャンダラスな「堕落」の行事だったと報告されているが[23] 、一部の学者はそれらの真実性に異議を唱えている。[24]これらの記録は、真実であろうと脚色されたものであろうと、反革命勢力を刺激し、ロベスピエールのような熱心なジャコバン派の多くが急進派から公然と離脱する原因となった。[25]ロベスピエールは特にカルトを軽蔑し、理性祭典を「ばかげた茶番劇」と非難した。[22]
1794年の春、恐怖政治で完全な独裁権力に近づいたロベスピエールが共和国のための新しい理神論的宗教である至高者崇拝の設立を発表したため、理性崇拝は公式の否定に直面した。[26]ロベスピエールは様々な哲学的、政治的立場からエベール派を非難し、特に彼らの無神論を否定した。エベール、モモロ、ロンサン、ヴァンサンらがフランス暦2年ジェルミナル4日（1794年3月24日）にギロチンに送られると、カルトは最も影響力のある指導者を失った。4日後にショーメットらエベール派が後に続き、理性崇拝は事実上消滅した。両カルトは1802年にナポレオン・ボナパルトによって「18ジェルミナル法」によって正式に禁止された。[5]
参照
注記
- ^フランス語の 「カルト」という言葉は「崇拝の形態」を意味し、英語の否定的または排他的な意味合いは一切ありません。その提唱者はそれを普遍的な集会とすることを意図していました。
参考文献
引用
- ^ 西洋文明の章、第 1 巻。コロンビア大学出版局。2012 年、p. 465。
ホルバッハは理性と自然崇拝を、理神論者の至高の存在を無神論的に否定するところまで推し進め、理性的な宗教に対する最も影響力のある攻撃を行った...
- ^ フラッド、ギャビン（2012年）。宗教の重要性：私たちの奇妙な世界における意味と行動。ジョン・ワイリー＆サンズ。ISBN 978-14051897121793年のフランス革命の間、
ゴシック様式のノートルダム大聖堂は、キリスト教に代わる無神論の教義である理性の崇拝に再び捧げられました。
- ^ ベイカー、キース・M. (1987)。シカゴ大学西洋文明文献集、第7巻：旧体制とフランス革命。シカゴ大学出版局。384ページ。ISBN 978-02260695005月、
彼は至高の存在の祭典から始まる一連の革命的な祭典を提案した。この祭典は、キリスト教に対抗する新しい市民宗教を祝うことを意図しており、極端な非キリスト教主義者の無神論（ロベスピエールとその仲間は、その以前の理性崇拝を否定していた）にも対抗するものである。
- ^ マクグラス、アリスター（2008年）。『無神論の黄昏：現代世界における不信の興亡』ランダムハウス、p.45。ISBN 978-1407073767
彼は、1793 年 11 月 10 日に公式に宣言された無神論の「理性の崇拝」を成功裏に推進した派閥の活動的なメンバーでした
。 - ^ ドイル 1989、389 ページ
- ^ Kier, KE (1990). メルヴィル百科事典: A-Loom. メルヴィル百科事典: 小説 (フランス語). Whitston Publishing. ISBN 978-0-87875-399-4. 2023年3月2日閲覧。
- ^ フューレとオズフ、1989年、563–564ページ
- ^ abc Furet & Ozouf 1989、p. 564
- ^ フリーモント・バーンズ 2007、237 ページ
- ^ マクゴーワン 2012、14ページ
- ^ abcd ケネディ 1989、343 ページ
- ^ カーライル 1838、375 ページ
- ^ ケネディ 1989、343 ページ：「理性の祭典は、パリの脱キリスト教化運動を象徴するようになった。」
- ^ Doyle 1989、259 ページ：「フーシェは宣言文で次のように宣言した...墓地には宗教的なシンボルを掲げるべきではなく、それぞれの門には「死は永遠の眠りである」という碑文を掲げる。」
- ^ Doyle 1989、p. 259：「[フーシェ]は9月22日に『ブルータスの饗宴』を開催し、自ら考案した市民宗教を開始し、『宗教的詭弁』を非難した。」
- ^ パーマー 1969、119 ページ
- ^ 「理由、女神のカルト」。Encyclopedia.com 。2018年10月13日閲覧。
- ^ ケネディ 1989、343 ページ：「『美しい女性』は、偶像化されないように、彫像ではなく理性と自由を表すために選ばれた。」
- ^ スカー 1989、267 ページ
- ^ カーライル 1838、379 ページ
- ^ シャマ 1989、778-779 ページ
- ^ シャマ 1989、p. 778
- ^ ケネディ 1989、344 ページ：「ノートルダムの理性の祭典は、当時の観察者の記憶に合理性の印象をまったく残さなかった...理性の祭典がスキャンダルであったことは明らかだった。」
- ^ オズフ 1988、100 ページ以降
- ^ Kennedy 1989、344 ページ：「...その騒々しさに関する話は、1793 年 12 月にロベスピエールが非キリスト教化に反対した一因となった可能性がある。」
- ^ 「戦争、テロ、そして抵抗」。ジョージ・メイソン大学歴史・新メディアセンター。2018年8月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月28日閲覧。
出典
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- ドイル、ウィリアム（1989年）。『オックスフォード版フランス革命史』クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-822781-6。
- フレモント・バーンズ、グレゴリー（2007年）。『政治革命と新イデオロギーの時代百科事典、1760-1815年』グリーンウッド出版。ISBN 978-0-313-33445-0。
- フランソワ・フューレ、モナ・オズフ編（1989年）。フランス革命批評辞典。アーサー・ゴールドハマー訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。ISBN 978-0-674-17728-4。
- ゴールドスタイン、モリス（2007年）。「こうして宗教は成長する ― ユダヤ教の物語」ピエリデス出版。ISBN 978-1-4067-7349-1。
- ケネディ、エメット（1989年）。フランス革命の文化史。イェール大学出版局。ISBN 978-0-300-04426-3
フランス革命の文化史
。 - マクゴーワン、デール（2012年）。不信の声：無神論者と不可知論者からの文書。ABC- CLIO。ISBN 9781598849790。
- オズーフ、モナ（1988年）。『祝祭とフランス革命』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-29884-2。
- パーマー、RR（1969）[1941]。十二人を支配した。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691051192。
- シャマ、サイモン（1989年）。『市民：フランス革命の記録』ニューヨーク：ヴィンテージ。ISBN 978-0679726104。
- スカー、ルース（1989年）。『致命的な純潔：ロベスピエールとフランス革命』ヴィンテージ。ISBN 9780099458982。
外部リンク
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