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ゲルワニ(インドネシア語: Gerakan Wanita インドネシア、「インドネシア女性運動」) は、1950 年 6 月 4 日に中部ジャワ州スマランでゲルウィス( Gerakan Wanita Istri Sedar、「意識の高い妻運動」)として設立された女性組織です。
1954年、活動家中心の運動であったゲルウィスは、共産主義支持者にアピールするために大衆組織へと移行することを示すため、ゲルワニに名称を変更した。[ 1 ] 1950年にわずか500人のメンバーで始まったゲルワニは、1963年には150万人のメンバーがいると主張した。[ 2 ] 1950年代最大の女性組織の一つとして、その幅広いメンバーはインドネシア共産党（PKI）との緊密な関係の産物でもあり、ゲルワニが特に貧しい女性労働者の支援に関心を寄せていることや、さまざまな労働組合との同盟関係に反映されている。それにもかかわらず、ゲルワニはフェミニスト派とPKI主導派の両方を持つ独立した組織であった。1965年までに、ゲルワニは300万人のメンバーがいると主張した。[ 3 ]
1958年に始まったスカルノの指導民主主義の下で、ゲルワニの男女平等、労働者の平等な権利、女性問題に関する主張は、PKIとスカルノの利益により合致するものへと変化し始めた。1960年代までにゲルワニの優先事項はもはやフェミニズムではなく、反帝国主義と「植民地主義と封建主義の残滓を一掃するための女性の国民的団結」となった。[ 4 ] [ 5 ] SKトリムルティ などの創設メンバーは、ゲルワニの政治活動の方向性に幻滅し、最終的にゲルワニを離れた。[ 6 ]
ゲルワニがインドネシア共産党（PKI）と関係があったことが、9月30日運動のクーデター未遂とそれに続く新秩序体制への移行後のゲルワニの崩壊につながった。ゲルワニは1965年から66年にかけてのインドネシアにおける大量虐殺で弾圧されたグループの一つだった。ゲルワニのメンバーの逮捕と投獄は、9月30日のクーデター未遂事件で6人の陸軍将軍が殺害された事件にゲルワニが関与したという告発によって正当化された。ルバン・ブアヤの告発では、ゲルワニは9月30日のクーデター未遂事件で6人の将軍を殺害する前後に、残虐な性的犯罪を犯したと主張された。
ルバン・ブアヤの物語を記念する活動は、今日でもルバン・ブアヤ遺跡にある聖なるパンチャシラ記念碑に受け継がれている。
1945年のインドネシア独立後、政治環境は軍とスカルノが代表するインドネシア国民党（PNI）、ナフダトゥル・ウラマ（イスラム学者評議会、NU）、PKIなどのイスラム団体、その他の女性団体がインドネシアの新しい議会制民主主義の中で正当性を競い合うなど、利害の対立に満ちていた。[ 7 ]学者たちは、新しく独立したインドネシアでは、短命に終わった民主主義が、女性団体が政治参加、経済的機会、「社会文化」分野における平等な権利を求めて闘う新たな場を与えたという点で一致している。[ 8 ]この時期の 新たな政治的自由により、女性団体は平等な政治的、経済的、社会的な権利を推進するために全面的に参加することができた。しかし、ブラックバーンが述べているように、資源の不足により、成人識字、教育、公務員の同一賃金など、ジェンダー平等を目的とした政策を実施することが困難になった。[ 9 ] それにもかかわらず、この時期は男女の政治的平等を確立するために不可欠であり、男女に「投票権、政府への参加権、公職に就く権利」を規定した憲法にそれが表れている。[ 10 ]
1950年代初頭の女性団体は、結婚、仕事、一夫多妻制の問題に対する立場や、政治団体または社会団体としての認識上の位置など、多くの問題で意見が分かれていました。多くの全国的な女性団体は、政党の「支部」として政党と連携しており、その所属によって団体の政治化の度合いが決まっていました。例えば、ゲルワニはインドネシア共産党（PKI）と、イスラム教徒の女性団体であるムスリマットはマスジュミと、インドネシア民主党女性部はインドネシア国民党（PNI）と関係がありました。[ 11 ]女性団体と政党とのつながりは、ジェンダーの利益が政党の目標の一部として満たされるという期待に基づいていることが多かったのです。しかし、マーティンが述べているように、統一された女性の政治団体を作ることができなかったのは、政治的、宗教的、その他の多数の女性団体間のイデオロギー的な相違と対立が原因でした。[ 12 ] 政党に所属する女性団体も、それぞれの政治から大きな影響を受けていた。また、どの政党にも属さない女性団体もあった。例えば、ペルワリは1952年に、すでに女性政党が存在し、メンバーの政治的同盟関係が多様であったため、議会で議席を獲得することが困難であったことから、「新しいものは何も提供していない」と判断した。[ 13 ]それにもかかわらず、独立した女性団体を調整しようと試みた中央全国組織があった。インドネシア女性会議（Kongres Wanita IndonesiaまたはKowani ） である。
コワニは、女性の生活向上という共通の目標に向かって活動する独立した女性団体を調整する中央国家機関でした。マーティンが的確に述べているように、女性団体間の違いを示す中心的な指標はジェンダーでした。なぜなら、代表する利害関係は「イスラム教徒の女性、軍人の妻、世俗的な非同盟の女性、大学卒業生、医師の妻、共産主義者の女性、カトリック教徒の女性、看護師」など多岐に渡っていたからです。そのため、単一の政治的立場を取るにはあまりにも多様でした。[ 14 ] コワニの指示の下、女性団体は教育、社会福祉、健康に焦点を当てた取り組みを通じて、「若い国家の発展」の一環として社会経済的ニーズを満たすために活動することが多かったのです。[ 15 ]
ゲルワニは、一夫多妻制と結婚改革という論争の的となる問題で他の女性団体とは異なっていた。ウィーリンガは、ゲルワニが結婚改革を政治動員と男女平等の提唱のための唯一の「正当な」問題とはみなさなかったため、ゲルワニは他の女性団体と異なっていたと主張する。ウィーリンガの言葉を借りれば、ゲルワニは「国家政治レベル」で最も活発であったため、「政治を女性にとって正当な分野として主張した」唯一の女性団体であった。[ 16 ] 1950年から1954年にかけて、結婚、一夫多妻制、児童婚に関する女性の権利を確定する必要性から、結婚改革への関心は多くの女性団体が関心を寄せた主要な問題であった。女性団体が関心を寄せたその他の問題には、教育、労働、市民権、暴力、母性などがあった。要するに、女性団体は同じ目的を達成するための最善のアプローチについての認識で対立していた。例えば、すべての女性団体が教育の重要性を支持していたにもかかわらず、妻の団体である ペルシットのような団体は、教育の重要性を母性や市民権の観点から合理化し、教育によって家庭における妻としての役割が向上し、「夫のキャリアをより良く支援できる」と主張した。[ 17 ]しかし、ゲルワニは、会員に社会主義について教育することに重点を置いていた。
1950年代の女性運動は、国家建設という枠組みの中で女性の生活を向上させるという共通の目標に向かって活動した。しかし、様々な女性団体に関する歴史的研究から明らかなように、女性団体が一致して支持した単一の首尾一貫したアプローチや政治的・宗教的イデオロギーは存在しなかった。
1950年6月4日、インドネシア各地の6つの女性団体の代表者がスマランでゲルウィスを結成するために集結した。インドネシア国民革命での共通の経験がきっかけとなり、「完全に意識的な女性」として自分たちの利益を代表できる単一の組織を探し求めていた、さまざまな女性団体の共産主義者と民族主義者の女性たち。[ 18 ]スラバヤのルピンド（インドネシア女性連合）、ペルサトゥアン・ワニタ・セダル、バンドンのイステリ・セダル、ケディリのゲラカン・ワニタ・インドネシア（ゲルウィンド）、マドゥラのワニタ・マドゥラ、パスルアンのペルジュアンガン・プトリ・レプブリク・インドネシアの女性団体出身の創設者たちは皆、オランダと日本に対するインドネシア国民革命のために戦った共通の経験を共有していた。設立会議の議長はトリス・メティ、ウミ・サルジョノ、SK トリムルティ、スリ・コエナプシヤなどの活動家が務めた。
1950年代の他の女性団体と同様に、ガーウィスはナショナリズムの中で女性の問題に焦点を当てた。歴史家のエリザベス・マーティンが述べているように、ガーウィスや他の地方の女性団体が地方組織を全国的な取り組みに統合しようとするこうした努力は、「発展途上の国民的アイデンティティの反映」であった。[ 20 ] 1950年代初頭のガーウィスは、結婚改革を超えて貧しい農村部の女性 を代表する数少ない団体の1つであり、女性の問題は家族や家庭を超えて貧しい働く女性の生活にも及ぶと考えていた。
ゲルヴィスが共産主義者と民族主義者の両方の女性で構成されていたことは、女性問題への取り組み方にも反映されており、その組み合わせは後にPKIの影響力増大によって支配されるようになった。ブラックバーン、ウィーリンガ、マーティンによれば、ゲルヴァニの政治は他の組織と比較した場合のみ急進的であり、それがゲルヴァニを「保守勢力への脅威」にした決定的な要因であった。とはいえ、女性組織から大衆の支持を得た明確な共産主義組織へのこの転換は、1954年にゲルヴィスからゲルヴァニに名称変更されたことで具体化され、新たな大衆運動の始まりを象徴するものとなった。
ブラックバーンやマーティンなどの学者は、1954年をゲルウィスがゲルワニに決定的に転換した年としている[ 21 ] [ 22 ]。しかし、ウィーリンガはこの転換を1951年の最初のゲルウィス会議から始まるはるかに早い時期にまで遡っている。アイディット率いるゲルウィスの新指導部は、大衆の支持を得ることを目的とした新しいPKIの影響を提唱した。この転換に反対するメンバーは多数いた。ウィーリンガがゲルウィスのメンバーであるスジナに行ったインタビューが示すように、
「すでに多くの一般的な女性団体が存在していました。私たちは、それとは異なる運動、真に政治意識の高い女性団体に所属したいと考えていました。その大会で、ゲルウィスをゲルワニに改名することが決定されましたが、反対意見が出たため、妥協案が成立しました。当面はゲルウィスという名称が維持され、改名は1954年の次の大会で正式に発効することになりました。その時までに、大衆路線を追求することが決定されたのです。」
—スジナ、1984年1月21日
1965年のゲルワニ指導部によれば、この変化は、ゲルワニが「意識の高い女性」だけのためのプラットフォームとして狭すぎたため必要だったという。これは、ゲルワニという名称が示唆するように、「意識の高いインドネシア女性運動」という意味である。[ 23 ] 1954年のこの変化に貢献したもう1つの要因は、ゲルワニが女性のための大衆組織になるようPKIからの圧力が高まったことである。1954年までに、ゲルワニには約8万人の会員がいた。[ 24 ]
大衆組織へのこの転換は、貧しい女性労働者が直面する問題に対処するためであった。1955年、ゲルワニの指導者ウミ・サルジョノは、特に女性たちが政治に参加する前に、彼女たちの現実的なニーズを満たすために働く女性たちを支援したいと説明した。なぜなら、彼女たちの優先事項は男女平等ではなく、基本的な生活維持であったからである。この転換は、1954年以降のゲルワニの戦略の一部でもあり、PKIだけでなく労働組合とも同盟を結び、女性問題に取り組む能力を広げることを目指していた。ブラックバーンが詳述するように、労働組合は圧倒的に男性が支配しており、ゲルワニは女性問題への意識を高め、女性労働者とその家族の生活を改善する変化を提唱するために活動した。[ 25 ]労働組合は政党とも結びついていた。そのため、全インドネシア労働組合連盟（中央組織ブル・セルルー・インドネシア、SOBSI）やインドネシア農民戦線（バリサン・タニ・インドネシア、BTI）などのPKI関連組合とゲルワーニの同盟は、共産主義労働組合やPKIを通じて女性問題を直接推進することができた。
ゲルワニのインドネシア社会における女性に関するイデオロギーは、国家の伝統的なコドラット観とは大きく異なっていた。コドラットは、女性を母親や妻として家庭や家族に従属させ、男性を一家の稼ぎ手と位置づけていた。ゲルワニとは異なり、他の女性団体はコドラットを根底にあるイデオロギーとして支持していた。一方、ゲルワニはPKIの共産主義イデオロギーによって形成された異なるジェンダー観を採用した。しかし、ゲルワニはPKIへの支持を集めることを主な目的とする「非政治的政党」であり続けた。[ 26 ]
ゲルワニは、女性の問題を国家建設のプロジェクト、特に封建主義と帝国主義の残滓による女性の搾取と差別を改善することを目的としたインドネシアの社会主義的ビジョンと密接に結びついていると考えていた。[ 27 ] [ 28 ] 1950年代のゲルワニの重点は、インドネシアの政治体における母親および市民としての労働者に重点が置かれていた。この重点は、1954年のゲルワニの方針転換によってさらに強化され、ゲルワニは16歳以上のインドネシア人女性に開かれた「教育と闘争のための組織」となった。ゲルワニのメンバーは、SOBSIなどの他の女性組織や労働組合のメンバーであり続けることも認められていた。[ 29 ]しかし、ウィリンガは、ゲルワニのジェンダーに関する立場は、母親としての女性という本質主義的な構築と、労働者および市民としての女性の義務を融合させたものだと主張している。[ 30 ]こうした理由から、学者たちはゲルワニが新秩序派が描いたほど過激ではなかったという点で意見が一致している[ 31 ] ― 特にゲルワニは男女間の違いを、社会的に構築されたジェンダーではなく、「社会問題」の産物とみなしていたからである。
1950年代のゲルワニの活動は、農村部の働く女性を支援するために村レベルで変化を実施することであり、子供の世話をする託児所、幼稚園、識字教室、幹部向けのクラスなどであった。[ 32 ] ラフミ・ララサティの新秩序時代のダンスと文化構築に関する著作では、ゲルワニの独自の視点が説明されている。ララサティが主張するように、ゲルワニと女性団体は「伝統的な芸術のイディオム」を使用して、教育、一夫多妻制、職場における女性の権利に対する批判を伝えた。[ 33 ] 1950年代にゲルワニが組織したその他の活動には、食糧価格の上昇、結婚における虐待、売春に抗議するデモがあった。ゲルワニは、子供の教育、成人識字、女性の政治参加の増加、幹部が同時に独立して政治的に活動する方法を訓練するクラス、女性労働者、母親、妻を提唱した。[ 34 ] しかし1960年代には、女性の問題よりも国家建設に重点が置かれるようになった。まず国家のために闘うことが最優先され、次に女性の権利が重視されるようになった。[ 35 ]
しかし、ゲルワニの「新しいインドネシア女性」という社会主義的なビジョンは、PKIとの関係という文脈の中で捉える必要がある。なぜなら、この関係こそが最終的にゲルワニが標的とされ、後にスハルトの新秩序下で禁止されるに至った原因だからである。
ゲルワニとインドネシア共産党（PKI）との複雑な関係については、歴史家たちが詳細に論じており、主に1965年から66年にかけてのインドネシアでの虐殺、インドネシア軍、そしてスハルト政権下での新秩序（インドネシア）の始まりという文脈の中で考察されている。
1959年にスカルノ大統領の指導民主主義が始まって以来、同組織とインドネシア共産党（PKI）との緊密な関係は深まった。 1950年代にゲルワニが貧しい農村女性の権利、教育、問題に焦点を当てた努力は、1960年代には社会主義インドネシアの樹立を目指す階級闘争に取って代わられた。 [ 6 ]言い換えれば、共産主義インドネシアの樹立が女性問題の解決のための主要な解決策とみなされた。この場合、ナショナリズムと共産主義は補完的なものとみなされ、特に両方のイデオロギーが新しい「近代的な」インドネシアを提案していたためである。これは、社会主義の原則に基づいて「服装、文化的見解、政治的ビジョンにおいて近代的」な新しいインドネシア女性のゲルワニのビジョンに見られる。[ 36 ]
しかし、PKIとゲルワニは、女性問題の定義に関して意見の相違があった。ウィリンガが詳しく述べているように、PKIは民主的な結婚法、女性の平等な権利、土地の権利、そして女性の同一賃金への支持以外には、「女性問題」をほとんど支持していなかった。ウィリンガが主張するように、女性は「PKIの優先順位リストでは低い位置」にあった。[ 37 ] 同様に、ゲルワニによる食料や衣料品の値上げに対するデモは、1960年代のPKIにとって問題ではなかった。[ 38 ]
G30S事件は公式見解では様々な形で語られてきたが、ゲルワニに関しては、G30S運動はゲルワニとプムダ・ラキャットが6人の陸軍将軍を拷問し、残虐な性的行為を行い、最終的に殺害したと非難した。この歴史とゲルワニの関与疑惑を研究した学者たちは、ゲルワニは新秩序体制下で「理想化されたインドネシアのアイデンティティ」に対する脅威と見なされていたと主張しており、ゲルワニとインドネシア共産党（PKI）との緊密な関係がその見方をさらに強めたとしている。
他の学者たちは、ルバン・ブアヤの告発によって軍が6人の将軍の殺害をPKIのせいにすることができ、それによって当時のスハルト中将が、インドネシア軍にはPKIのメンバーと支持者全員を排除することで「国を守る神聖な義務」があると主張する機会を得た経緯を詳しく述べている。[ 39 ]例えば、ハロルド・クラウチは、この「義務感」とインドネシア政治への軍の関与の増大を、政府が失敗した場合に介入する「国家の守護者」としての独立期に遡り、1957年のスカルノの指導民主主義に対する戒厳令の導入で頂点に達したとしている。[ 40 ]スカルノ、PKI、軍の間のこの不安定な均衡は、スカルノがナショナリズム、宗教、共産主義の3つの柱を採用した1960年代にエスカレートした。 PKIが政治権力に新たに加わったことで、「土地の再分配、労働者や農民を『第五の勢力』として武装させ、陸軍、海軍、空軍、警察の力に対抗する」といった政策に新たな変化が生じた。[ 41 ]
G30S運動の公式な物語は様々な形で語られてきたが、ルバン・ブアヤによるゲルワニの描写は最もセンセーショナルなものであった。学者たちは、この物語がPKIを貶めるために利用されたのは、「いわゆるクーデター」への関与だけでなく、共産主義者の性やジェンダーの堕落した道徳のためでもあったと述べている。ジョン・ルーサはこれを「軍の心理戦専門家」によって書かれた「センセーショナルなジャーナリズム」の一つだと評している。[ 42 ] アンカタン・ベルセンジャタの軍新聞の報道では、ゲルワニの女性たちが将軍たちを殺害する前に、拷問や切断を行い、「犠牲者の性器を弄び、愛撫しながら、同時に自分たちの性器を見せつけていた」と主張していた。切断、拷問、不道徳な性行為に関するこれらの記述は、「ゲルワニの邪悪な母たち」が「テンデアン中尉をわいせつな玩具として利用した」とさらに非難した。[ 43 ] [ 44 ]ゲルワニのメンバーの手によるものとされる将軍たちの凄惨な死は、共産主義の女性は道徳的に堕落しており、性的に奔放であるという印象を与えるために利用された。これは理想化されたインドネシアの女性とは全く正反対である。[ 45 ]しかし、1965年10月4日と5日に行われた検死により、将軍たちは切断されておらず、実際には銃創で死亡していたため、これらの主張は根拠がないことが証明された。[ 46 ]
G30Sにおける性的倒錯、不道徳、殺人共産主義女性に関する公式主張の余波は、軍がヒステリーを煽り、反共産主義感情を高めるために利用した側面の一つであった。G30Sの余波でゲルワニに対するプロパガンダが渦巻き、例えばゲルワニはPKIのために武器を調達するために体を売り、その後顧客を去勢して殺害したと主張した。[ 47 ]スティーブン・ドレイクリーが主張するように、ルバン・ブアヤでの出来事は、以前はPKIに同情的または曖昧であったインドネシア国軍の者たちにとって「党の名を汚した」。[ 48 ]言い換えれば、ルバン・ブアヤは、ゲルワニ、PKI、そして共産主義シンパをインドネシアのアイデンティティに反するものとして提示したため、それらの中傷とその後の排除に貢献した。[ 49 ] 1965 年以降、ゲルワニのメンバーのほとんどは殺害されたり、逮捕されたり、裁判なしに何年も投獄されたりした。ゲルワニのメンバーは頻繁にレイプされ、その後殴り殺されたり、家族全員と一緒に処刑されたりした。[ 50 ] G30S への関与を詳述したゲルワニのメンバーの自白は、クーデター未遂事件の後に軍によって広められたプロパガンダの一部であった。[ 51 ] [ 52 ]
ブラックバーンが述べたように、G30S運動の悲劇とゲルワニのような組織やSOBSIやBTIのような共産主義者が支配する大衆組織の破壊は、労働者のニーズが適切に代表される場の消滅を意味した。[ 6 ]
「ゲンジャーゲンジャー」は、東ジャワのオシン語の民謡として誕生しました。この歌は、ジャワ島に豊富に自生し、特に苦難の時に農民によく食べられていた食用植物、ゲンジャー（Limnocharis flava）について歌っています。この民謡は、日本占領時代に、特に戦争によって深刻な食糧不足が生じた際に、人々が質素な生活を送るよう促す手段として、政治的な文脈で初めて使用されました。独立後、この歌はますます人気が高まり、リリス・スリヤニやビング・スラメットといった著名なアーティストによって録音されました。農民生活における苦難と忍耐というテーマに触れたこの歌の内容は、インドネシア共産党（PKI）に人気があり、多くのインドネシア人がこの歌を党と結びつけるようになりました。新秩序政権が広めたルバン・ブアヤの物語によると、ゲルワニとPKI青年グループのメンバーは、将軍を殺害する際にこの歌を歌ったとされています。この歌がPKIとルバン・ブアヤと関連付けられたため、新秩序政権はあらゆる形でのこの歌をすぐに禁止した。しかし実際には、これを裏付ける証拠はほとんどなく、10月1日にハリム空軍基地にいたPKI青年組織のメンバーが所有していた民謡集に歌詞が発見されたことに基づいていた。[ 53 ]
ルバン・ブアヤの記憶とゲルワニの関与の役割は、モニュメン・パンチャシラ・サクティ・ルバン・ブアヤや、学校の子供たちが毎年見なければならなかったプロパガンダ映画『ペンキアナタン・G30S/PKI』（G30S/PKIの裏切り）に具体化されており、その経験はラフミ・ララサティの著書に記述されている。[ 54 ]
1950年代に最大規模の女性団体の一つであったゲルワニは、1965年に禁止され、スハルト政権下の数十年間、インドネシア国家への裏切り者として記憶された。1965年から66年にかけての反共産主義粛清と、ゲルワニおよび左翼団体に対する中傷は、スハルトの新秩序体制を、新たなインドネシア国家における正当性、道徳、秩序の裁定者として確立するための基盤として利用された。
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