ガルマ伝統文化祭

ガルマ伝統文化祭（ガルマ）は、オーストラリア最大の先住民文化の集まりで、オーストラリアのノーザンテリトリー州アーネムランド北東部で毎年8月に4日間にわたって開催されます。ヨトゥ・インディ財団が主催するガルマは、ヨルング族の文化的伝統を祝うものであり、アーネムランド地域の氏族や家族のための主要なコミュニティの集まりです。このイベントでは、伝統的なミニッチ（芸術）、古代の物語、マニカイ（歌）、ブングル（踊り）が披露されます。ヌランベイの町から約40キロ（25マイル）離れた重要なグマジの儀式の場であるグルクラで開催され、毎年2,500人以上のゲストが集まり、数か月前にチケットが完売することもよくあります。

近年、ガルマは政治日程の重要な位置を占めるようになり、キーフォーラム会議を通じて先住民問題政策の形成に協力するために、ビジネス、政治、学術、慈善団体のリーダーを引き付けています。

最初のガルマは1999年に開催され、裏庭でのバーベキュー程度のものでした。M・ユヌピング博士の娘であるダパンバル・ユヌピングは、最初のイベントは小規模なものだったと言います。「ガラルウイと父が私たちをここに連れてきたときのことを覚えているわ。彼らはブングルのグラウンドに立っていて、『ここがガルマの会場だ、ここでフェスティバルが行われるんだ』と言っていたの。私たちはまだ小さかった。父がキャンプ地を選び、叔父たちがキャンプ地を選んだ。白人の男たちが5人来た。テントはなく、車が2台とバーベキューグリルがあった。私たちのシェフは、ユーテの後ろのスワッグの横で寝ていたの。」^[1]

2017年のガルマで、グマジ公社は連邦政府やその他の関係者といくつかの歴史的な協定を締結した。これには、グルクラ地域訓練センターの計画、グニャンガラの町のリース契約、リオ・ティント・アルキャンとのグルクラ鉱山プロジェクトのボーキサイト販売に関する契約などが含まれる。これは、先住民が伝統的所有者の土地で所有・運営する初の鉱山事業となる。さらに、公社はロケット発射場の設置の可能性についても議論した（下記参照）。^[2]

オーストラリアでのCOVID-19パンデミックにより、2020年のガルマフェスティバルは中止されました。2021年のイベントも、 5月下旬にビクトリア州でCOVID-19の流行が拡大したことにより、主に中止されました。ノーザンテリトリーの最高保健責任者は、フェスティバルの開催地であるアーネムランド北東部の遠隔地が、流行が発生した場合に公衆衛生上のリスクをもたらすと判断しました。^[3]

2022年のガルマフェスティバルでは、アンソニー・アルバネーゼ首相が5年ぶりにフェスティバルに出席した。同年初めの2022年選挙で勝利した後、アルバネーゼ首相は先住民の議会への発言権に関する国民投票を実施すると約束していたため、期待と興奮をもって迎えられた。先住民オーストラリア人担当大臣のリンダ・バーニー氏もパット・ドッドソン氏とともに出席した。^[4]

2023年のガルマフェスティバルで、アンソニー・アルバネーゼは、その年の後半にボイスの国民投票を行うと発表した。^{[5] [6]出席した他の政治家には、}マーク・ドレフス法務長官、先住民保健・先住民オーストラリア人担当次官マラルンディリ・マッカーシー、リンギアリ選出議員マリオン・スクリムガー、ノーザンテリトリーのナターシャ・ファイルズ首相、ノーザンテリトリー立法議会のムルカ選出無所属議員でノーザンテリトリー出身の無所属インギヤ・マーク・グイユラがいる。文化指導者マヤティリ・マリカが基調講演を行い、リンダ・バーニーも企業ディナーで講演した。野党党首ピーター・ダットンはガルマへの招待を辞退した。^[7]

2023年の住民投票が否決された後、アルバネーゼ氏はより控えめな態度で、先住民オーストラリア人を経済的にエンパワーするために計画しているより実際的な対策について語った。^{[4] [8]}新たな先住民オーストラリア人大臣であるノーザンテリトリーの上院議員マラルンディリ・マッカーシー氏も出席した。^[4]フェスティバルのテーマは「火、強さ、再生」（グルタ・ウマ・ワークグ^[9]）であり、ヨトゥ・インディ財団（フェスティバルを主催）のジャワ・ユヌピング会長は、住民投票の問題は否決されたが、人々はまだ未来を見据えていると述べた。「火の後、雨が降ると土地が再生し、新たな成長が生まれる」。^[10]野党議員はフェスティバルに出席しなかった。^[9]

ガルマという言葉は、ヨルング語で割礼の儀式の場、ひいては「キャンプで行われるあらゆる神聖な儀式」を指す。^{[11] [12]}また、「双方向の学習プロセス」を意味するとも言われている。 ^{[13] [14]}あるいは「淡水と海水の出会いを体現する公開儀式」を意味するとも言われている。^[15]

このフェスティバルには3つの主な目的がある。^[16]

• 伝統的な知識体系と文化的伝統と実践、特にブングル（伝統舞踊）、マニカイ（歌）、ミニーチ（芸術）、儀式の実践、保存、維持、発表のための現代的な環境とプログラムを提供します。
• 知識と文化を共有し、それによってオーストラリアの先住民と非先住民の間の理解を深めます。
• 教育、訓練、雇用、起業、遠隔地先住民コミュニティの発展を通じて、ヨルング族の経済的機会を開発します。

ガルマの主なハイライトの1つは、毎日午後4時から日没まで行われる伝統的な儀式舞踊である夜間のブングルである。この非常に意義深い儀式では、13のヨルング族の男性、女性、子供たちがアーネムランド北東部特有の舞踊を披露する。これらの公演では、ヨルング族の歌の系統の上級保持者が、イダキ（ディジュリドゥ）の音とビルマ（拍子木）のリズムに合わせて、マニカイ（歌）の物語をゲストに披露する。2014年、ザ・マンスリーの「ベスト・オブ・オーストラリアン・アーツ」版はブングルを「爽快なパフォーマンス」であり「世界最古の音楽伝統の一例。オーストラリア人として、私たちの生活にとってブングルが持つ大きな価値を認識するためにあらゆる努力をしなければならない」と評した。^[17]

3日間にわたって開催されるガルマ・キー・フォーラムは、先住民族の問題と政策に関する議論と討論の重要なプラットフォームとなり、オーストラリア国内外の政治、ビジネス、学術、慈善活動のリーダーを引き付けています。このため、フォーラムは重要な政治イベントとなっています。^{[18] [19]}会議の議題はガルマのテーマを反映して毎年変わりますが、先住民族の土地権利、先住民族の健康、教育、経済発展、政府資金などのトピックが定期的にプログラムの一部となっています。^{[20] [21] [22] [23]}

ブングルの敷地に隣接する樹皮の茂みの中にある屋外のガパン ギャラリーでは、地元や地域のさまざまなアート センターからの限定版アート作品が展示されています。最近のガルマ イベントで紹介されたアート センターには、ブク ラランガイ、ブラブラ アーツ、エルチョ アイランド アーツ、ングックル アート センターなどがあります。^[要出典]

ヨルング族の年配の男性と女性が、本物のブッシュの環境での没入感あふれる体験をゲストに提供する一連の文化ワークショップを開催します。ワークショップには、地元のヨルング マサ語の指導、親族関係のレッスン、「田舎で学ぶ」ウォーキング、槍作り、バスケット編みなどが含まれます。

ガルマ青少年フォーラムは、8～18歳の子供と若者を対象に4日間のプログラムを実施しており、イベント初日には教育フェアも開催される。オーストラリア全土の学校が地元や地域の学校の生徒と協力し、異文化間の絆を築き知識を共有することを目的としたさまざまなアクティビティやワークショップに参加する。次世代のリーダーシップスキルの育成にも重点が置かれており、近年では青少年フォーラムの参加者が閉会のキーフォーラムセッションを主導し、4日間で学んだ教訓や将来の希望や夢を共有している。^[24]

音楽は常にガルマ プログラムの主要な特徴であり、アーネムランド特有のサウンドを披露し、新進気鋭の地方アーティストや、より確立されたトップエンドのバンドや歌手にプラットフォームを提供しています。観客に人気のBärra West Wind、Sunrize Band (マニングリダ)、Eylandt Band ( Groote Eylandt )、Mambali Band ( Numbulwar )、Garrangali Band ( Baniyala )、Wirrinyga Band ( Milingimbi )、Wildwater (マニングリダ) などのバンドは、すべて定期的にプログラムに登場します。

ジャル・グルウィウィは1999年の第1回ガルマフェスティバルで最初のイダキマスタークラスを開催し、それ以来すべてのイダキマスタークラスを開催してきました。^{[25] [26]}

ガルマは、アーネムランド北東部の重要なグマジの儀式の場であるグルクラで、カーペンタリア湾を見下ろす断崖の頂上にある樹皮の森で行われます。グルクラの断崖にある木は、主にユーカリ テトラドンタと呼ばれる樹皮の一種です。ヨルング文化では、灰色の樹皮には多くの名前があり、ドゥワ族の名前の 1 つに「ガダイカ」があります。^{[引用が必要]}

8 月にはガダイカが花を咲かせ、小さな在来のミツバチが花の蜜を蜂蜜に変えます。グルクラはヨルング族の先祖ガンブラプラの行動と関係があります。蜂蜜を探すとき、ガンブラプラは杖で木をたたき、蜂を邪魔しました。ガンブラプラは、太陽から目を守りながら見上げ、木の洞にある巣の周りを飛び回っている小さな黒い蜂を見ることができました。彼は蜂の飛行を追跡するために上を見上げました。蜂蜜と、イリジャ族とドゥワ族の先祖の行動を通じて、アーネムランド北東部の人々、陸地、海の国とのつながりが確立されています。蜂と蜂蜜の重要性は、蜂蜜に関連する文化的知識の体系を特定する神聖なデザインに表れています。^{[引用が必要]}

1964年、ゴーヴダウン射場誘導遠隔測定ステーション建設のため、グルクラの断崖にあった多くの木が公共事業省によってブルドーザーで伐採され、その後焼かれた。当時、ヨルング族の所有者はオーストラリアの法律で何の権利も持たず、欧州発射装置開発機構が儀式の場所にロケット追跡ステーションを設置するのを阻止することはできなかった。^{[要出典]このステーションの目的は、}南オーストラリアのウーメラから発射されたロケットの軌道を追跡することであり、その最先端の技術は主にベルギーの科学者によって運用された。^[27]

2020年9月、数十年にわたってウーメラに保管されていたオリジナルの20トンの衛星追跡装置がゴーブ半島に戻され、修復されてアーネムランド歴史協会のゴーブ空港本部に展示されました。^[27]

2017年、1976年先住民土地権利法に基づき、ヨルング族の土地所有者は新しい宇宙施設の建設の可能性について協議された。2017年、グマジ族は北部土地評議会を通じて、弾道ロケット発射台の運用を目的としてグマジ社への土地のリースを承認した。これはヨルング族だけでなくオーストラリアでも初めてのことだ。^{[28] [2]}

提案された敷地は65ヘクタール（160エーカー）をカバーし、2019年までにグマジ族によってエクアトリアル・ローンチ・オーストラリア（ELA）に転貸されていました。ELAはNASAなどの航空組織にグルクラ発射場を貸し出します。 ^[29] 2019年5月、NASAはELAと契約を結び、2020年に4機のロケットを打ち上げる意向を発表しました。^[30]この場所は、NASAが1995年以来使用していないオーストラリアでのロケット打ち上げの以前の優先場所であるウーメラからの移動とNASAは見ています。深水港に近いことは利点と見なされており、砂漠を横切る道路輸送と比較してロケットとペイロードの輸送コストが削減されます。 [ ^31] 2019年7月、NASAの科学者は、ノーザンテリトリー政府とELAの資金提供を受けてこの場所を訪問しました。この施設は、 STEM系の卒業生に仕事と進路を提供し、地域の経済を活性化させる大きなチャンスとみなされている。^[29]

• 公式サイト
• 「ガルマのカルマ」、abcストーリー 2005
• 2005年ノーザンテリトリー観光賞最優秀フェスティバル賞