信教の自由条項

信教の自由条項[ ^1]は、アメリカ合衆国憲法修正第1条の政教分離条項に付随するものである。政教分離条項と信教の自由条項を合わせると、次のようになる。

議会は、宗教の設立を尊重する法律、またはその自由な実践を禁止する法律を制定してはならない。

信仰の自由とは、良心の命じるままに自由に信仰に到達し、信仰を持ち、実践し、変えることができる自由である。信仰の自由条項は、政府による宗教的信仰、および制限された範囲内での宗教的実践への干渉を禁じている。^[2]いかなる信条を受け入れること、またはいかなる形態の礼拝の実践も、法律によって強制することはできない。なぜなら、最高裁判所がブラウンフェルド対ブラウン事件で述べたように、宗教的信仰および意見を持つ自由は絶対的だからである。^[3]したがって、信仰の自由条項を理由に、連邦法または州法でいかなる宗教的信仰または意見を持つことを犯罪とすることはできない。^[3]アメリカ合衆国またはアメリカ合衆国を構成する州による、宗教的信仰を受け入れること、または宗教的教義に反する発言や信仰を誰かに強制する立法も、信仰の自由条項によって禁止されている。^[3]

1878年、連邦法の下での一夫多妻制の訴追に関連して、最高裁判所はレイノルズ対合衆国で初めて信教の自由条項の範囲を解釈するよう求められた。最高裁判所はレイノルズの重婚罪の有罪判決を支持し、そうでなければ人身御供のような極端なものを含むあらゆる宗教的信念に憲法上の保護を与えることになると判断した。最高裁判所は「議会は領土の統治に関して宗教の自由な実践を禁止する法律を可決することはできない。憲法修正第1条はそのような立法を明確に禁じている」と述べた。 ^[4]連邦領土法について最高裁判所は「法律は行為の統治のために制定されるものであり、単なる宗教的信念や意見には干渉できないが、慣習には干渉できる」と述べた。^[4]

エホバの証人はしばしばそのような制限の対象となった。証人たちが関与したいくつかの訴訟により、最高裁判所は信教の自由条項の適用について判決を下す機会を得た。その後、ウォーレン最高裁判所は、この条項の拡大解釈である「やむを得ない利益」の原則（州は宗教関連活動を制限するやむを得ない利益を示さなければならない）を採用したが、その後の判決でこの解釈の範囲は縮小された。

最高裁判所による信教の自由条項の解釈の歴史は、約 100 年間ほとんど注目されなかった状態から始まり、その後、条項で要求される政府の制限について比較的狭い見方をし、1960 年代にははるかに広い見方に成長し、その後再び後退するという、大きな弧を描いています。

宗教の自由条項を詳細に検討した最初の訴訟は、 1878年のレイノルズ対アメリカ合衆国の訴訟である。連邦法の下での一夫多妻主義者の訴追と、被告の宗教の自由条項による保護の主張を扱った訴訟で、裁判所は法律と政府の訴追を支持した。裁判所は宗教の自由条項を宗教的実践を保護するものと解釈したが、それは犯罪であるレイノルズの実践を保護するものではなかった。^{[5]裁判所は、1890年}のデイビス対ビーソンの訴訟でレイノルズの判決を繰り返した。「宗教の実践がいかに自由であっても、それは、一般の合意によって懲罰的立法の対象とみなされる行為に関連して制定された国の刑法に従属しなければならない。」レイノルズ事件は、トーマス・ジェファーソンの「教会と国家の分離の壁」に関する発言を復活させ、宗教的実践は一般的に憲法修正第1条の下で保護されているが、政府が偶発的に特定の宗教的実践に影響を与える中立的な法律を制定することを妨げないという立場を導入した。

信教の自由条項に関するこの解釈は、1960年代、アール・ウォーレン最高裁長官率いるウォーレン裁判所が台頭するまで続いた。公民権法のさまざまな分野に「厳格な審査」という新しい基準を適用した最高裁は、この基準を憲法修正第1条の宗教条項にも適用し始め、信教の自由条項は、州がやむを得ない利益とその目的を達成するためのそれほど負担にならない手段を示せる場合を除き、宗教的行為への配慮を要求すると解釈した。その一例がシャーバート対バーナー事件で、この事件では、雇用主が宗教の教えに反して土曜日も働かなければならない週6日勤務を採用したために職を追われたセブンスデー・アドベンチスト教会の信者に対して失業手当を拒否するという州雇用保険委員会の決定を最高裁が覆した。ウィリアム・ブレナン判事が多数意見で述べたように、「この控訴人が宗教的信仰の基本原則に違反する意思があることを給付金の受給条件とすることは、彼女の憲法上の自由の行使を事実上罰するものである」。この基準は、特に画期的なウィスコンシン対ヨーダー事件（1972年）を含むバーガー裁判所の時代を通じて使用されてきた。

信教の自由条項に関するこの見解は、1980 年代に再び狭まり始め、1990 年のEmployment Division v. Smith事件で頂点に達した。州によるペヨーテの使用禁止を審査した最高裁判所は、この薬物が宗教儀式の一部として使用されているにもかかわらず、また厳格な審査基準を適用せずに、この法律を支持した。その代わりに、最高裁判所は再び、「一般的に適用される中立的な法律」は一般に信教の自由条項に関係しないと判断した。しかし、最高裁判所は、信教の自由条項は、個人の欲求に従ってあらゆる宗教の教えを信じ、表現する権利を中核的権利として含んでいるため、宗教的信念および意見の分野における政府による差別は信教の自由条項によって禁じられているとも述べた。宗教的信念および意見の領域における政府によるいかなる規制も、憲法修正第 1 条によって明示的に禁じられている。^[6]最高裁判所は、自らの第一修正条項の判例法に依拠して、雇用局対スミス事件で次のように結論付けた。 「政府は、宗教的信念の確認を強制することはできない。トルカソ対ワトキンス事件、367 US 488 (1961) を参照。政府が虚偽であると信じる宗教的教義の表現を処罰することはできない。米国対バラード事件、322 US 78, 322 US 86-88 (1944) を参照。宗教的見解または宗教的地位に基づいて特別な障害を課すことはできない。マクダニエル対パティ事件、435 US 618 (1978) を参照。ファウラー対ロードアイランド事件、345 US 67, 345 US 69 (1953) を参照。ラーソン対ヴァレンテ事件、456 US 228, 456 US 245 (1982)を参照。また、論争において一方または他方に権力を貸すこともできない。宗教的権威や教義に関する厳格な審査基準については、Presbyterian Church v. Hull Church、393 US 440、393 US 445-452 (1969)、Kedroff v. St. Nicholas Cathedral、344 US 94、344 US 95-119 (1952)、Serbian Eastern Orthodox Diocese v. Milivojevich、426 US 696、426 US 708-725 (1976)を参照。」^[6]最高裁が厳格な審査基準を放棄したことに対して議会が激しく反対し、 1993年に宗教の自由回復法が可決され、以前の基準を復活させようとした。しかし、ボーネ市対フローレス事件では、最高裁判所は州に適用された同法を無効とし、憲法解釈における最高裁判所の役割を違憲的に奪おうとしたとして、スミステストはそのまま残った。ルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市事件では、（1993年）最高裁判所は、法律が宗教に基づいて差別しているかどうかの調査は、問題となっている法律の文言だけでは終わらないと述べた。法の外観上の中立性（つまり、文言は中立だが、施行や効果において差別的である可能性がある法律）は、これらの調査において決定的なものではない。なぜなら、信教の自由条項と政教分離条項は、外観上の差別の範囲を超えているからである。^[7]最高裁判所は、「宗教行為を特別扱いの対象とする公的措置は、外観上の中立性の要件を遵守するだけでは保護されない」と説明し、「信教の自由条項は、政府の敵意が隠されているだけでなく、公然と行われている場合も、それに対して保護する」と述べた。^[8]

20世紀には、信教の自由条項に関わる多くの主要な訴訟がエホバの証人に関するものだった。多くの地域社会が、証人たちとその伝道活動を禁止する法律を制定した。1938年から1955年にかけて、この組織は最高裁判所で40件を超える訴訟に関与し、その大半で勝訴した。最初の重要な勝利は1938年のラヴェル対グリフィン市の訴訟で、最高裁判所は、各都市はパンフレットの配布に許可証を求めることはできないとの判決を下した。1939年、最高裁判所はシュナイダー対アービントン町の訴訟で、パンフレットを配布していたエホバの証人に対してのみ適用されていたポイ捨て防止法を無効とする判決を下した。1940年、最高裁判所はキャントウェル対コネチカット州の訴訟を審議した。原告のエホバの証人は、公共福祉協議会の証明書なしに寄付金を募ったとして告発された。評議会は、証明書を申請する団体が慈善団体であるか、宗教的な目的を後援している場合にのみ証明書を発行することになっていた。最高裁判所は、目的が宗教的であるかどうかを決定する機能を公的機関に付与する法律は、憲法修正第1条に違反すると判決を下した。^[9]

1940 年、最高裁判所はマイナーズビル学区対ゴビティス事件で、学校にいるエホバの証人の信者に国旗敬礼を義務付けることができると判決を下した。しかし、ゴビティス事件の判決は長くは続かなかった。1943 年、ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件で、最高裁判所は基本的に以前の判決を覆した。 フランクファーター判事はゴビティス事件で、証人たちが投票権を行使して教育委員会の方針を覆そうと試みるべきだと示唆した。しかし、バーネット事件では、ロバートH. ジャクソン判事は「権利章典の目的そのものは、特定の主題を政治的論争の変動から引き離し、多数派の手の届かないところに置くことであった... 生命、自由、財産、言論の自由、報道の自由、礼拝と集会の自由、その他の基本的権利に対する権利は、投票に付すことはできない」と記した。最高裁判所は、この誓いが違憲であるとは判決しなかった。むしろ、学生にそれを暗唱することを強制することはできないと彼らは主張した。

アール・ウォーレン判事の最高裁判所は、信教の自由条項について広範な見解を採用した。シャーバート対バーナー（1963 年）では、州が宗教的動機による行為への対応を拒否するには「やむを得ない利益」がなければならないと最高裁判所は判決を下した。この事件は、セブンスデー・アドベンチストの信仰で禁じられている土曜日の就労を拒否したためサウスカロライナ州から失業手当を支給されなかったアデル・シャーバートに関するものであった。ウィスコンシン対ヨーダー（1972 年）では、やむを得ない利益なしに「宗教の実践に過度の負担をかける」法律は、たとえそれが「表面上は中立」であっても違憲であると最高裁判所は判決を下した。

1990年、最高裁判所が雇用局対スミス事件で、特定の宗教的慣習を標的にしない限り、宗教の自由条項に違反しないと判決を下し、「やむを得ない利益」の原則は大幅に狭められた。スミスは、「特定の宗教的慣習に影響を与える法律は、その法律が中立的で、^一般的に適用可能であり、宗教への敵意によって動機付けられていない限り、宗教の自由の権利を侵害しない」という前例を作った[10]。^[11] 1993年、最高裁判所は、ルクミ・ババル・アイ教会対ハイアリア市事件で宗教の自由条項を再検討した。ハイアリア市は、サンテリア教の中心的慣習である儀式的屠殺を禁止する条例を可決したが、ユダヤ教のコーシャ屠殺など一部の慣習については例外を設けていた。この条例は「一般的に適用可能」ではなかったため、裁判所は、この条例はやむを得ない利益テストの対象であると裁定したが、このテストは満たされず、したがって違憲と宣言された。 2017年、裁判所はTrinity Lutheran v. Comerでこの原則を適用し、政府の資金提供制度における宗教的地位に基づく明示的な差別には、やむを得ない州の利益がなければならないと判決した。 また、1993年に議会は宗教の自由回復法（RFRA）を可決し、 Employment Division v. Smith以前の「やむを得ない利益」基準の一般的な適用性を回復しようとした。 しかし、City of Boerne v. Flores（1997年）で、裁判所は、州政府および地方政府に憲法修正第1条で要求される以上の保護を提供することを強制する同法の条項を議会の権限を超えているとして無効にした。 したがって、宗教に対して表面上中立な州政府および地方政府の行動は、RFRAではなくEmployment Division v. Smith基準によって判断される。ゴンザレス対UDV （2006年）の裁判所の判決によれば、RFRAは連邦法に適用され続けるため、自由な信教の権利の行使に関する訴訟では依然として「やむを得ない利益」の基準を満たす必要がある。

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• 憲法修正第 1 条の信教の自由条項に関する図書館のエントリ (最高裁判所の信教の自由に関するすべての判決へのリンク付き) 2012 年 2 月 29 日にWayback Machineにアーカイブされました
• ハミルトン、マーシー A. (2005)。『神対小槌：宗教と法の支配』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-85304-4。