権威からの議論

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権威による議論[ ^a]とは、権威ある人物（または複数の権威ある人物）の意見を議論を裏付ける証拠として用いる議論の形式である。 ^[1]

権威からの議論は論理的誤謬であり、^[2]この方法で知識を得ることは誤りである。^{[3] [4]}

しかし、特定の状況では、権威者が実際の適切な知的権威であり、この分野でこれらの声明について普遍的な合意がある場合、一般的に正しいと考えられる情報を得るための実用的ではあるが誤りのある方法として使用するのが妥当です。 ^{[1] [5] [6] [7] [8]}これは、すべての情報とデータを「ゼロから」改訂すると、調査や教育の進歩が妨げられる場合に特に当てはまります。情報源を検証するその他の方法には、著者の以前の研究の信憑性、トピックに関する能力、一貫性、利益相反などを評価することが含まれます。

この議論は、ジョン・ロックとリチャード・ウェイトリーによって提唱されて以来、論理的誤謬であると考えられてきた。[9] 特に、これは遺伝的誤謬の一種であり、発言の妥当性についての結論が、人身攻撃の誤謬のように、話している人の特性に訴えることで正当化される。^[ 10 ]この議論^について、ロックは、特定の権威に敬意を払わないように見えることで屈辱を受けることへの恐怖に訴える議論であるため、 argumentum ad verecundiam（恥じらい/謙虚さへの訴え）という用語を作った。^[11]

この論理的誤謬という条件は、演繹法を使用する場合、この議論が無効であり、したがって絶対的に正しいものとして提示できないことを意味します。^[12]言い換えれば、権威者が言ったという理由だけで主張が真実であることを証明することは論理的に無効です。説明は次のとおりです。権威者は間違っている可能性があり、主張を論理的に証明する唯一の方法は、実際の証拠を提供するか、証拠から主張を論理的に演繹することです。^{[13] [14] [15]}

声明を発表する人物には権威がないため、その主張は考慮する必要がないと主張するのも、誤った人身攻撃的な議論である。 ^[10]関連する誤った議論では、地位や権威のない人物は本質的に信頼できると想定している。たとえば、貧困への訴えは、貧しいからこそ正しい可能性が高いと考えるという誤りである。^[16]結論は、それを主張または発表する人物に権威がないため、まさにその結論が真実である可能性が高いという議論は、「一般人への訴え」である。^[17]

しかし、帰納的方法で使用される場合、結論を確実に証明することはできないため、^{[12]この議論は強力な}帰納的議論とみなされ、誤りではないと考えられます。信頼できる権威、つまり問題の分野の専門家である場合、特に信頼できる情報源間でトピックに関するコンセンサスがある場合は、その評価が正しい可能性が高くなります。

このタイプの議論の一般的な形式は次のとおりです。

人AはXが真実であると主張する。
人AはXに関する分野の専門家である。
したがって、Xは信じられるべきである。^[18]

とはいえ、帰納的方法であっても、主張の根拠が偽の権威である場合、つまり、その権威とされる人物が真の専門家でない場合や、専門分野外の主張を支持する場合などは、誤謬となる。これは「偽の権威による議論」と呼ばれる。^[19] 権威者がそのトピックの専門家であるが、その主張が議論の的になっているか、その分野の他の専門家の間で意見が一致していない場合も、誤謬とみなされる。議論の当事者全員が、引用された権威の信頼性について特定の文脈で同意する場合、この議論は説得力のある形で使用できると考える人もいる。^[20]この形式の議論は、議論の当事者双方が権威者が実際に専門家であることに同意する場合、妥当であると考えられる。^{[20] [21] [22]}

さらに、権威を信頼するという行為は科学の進歩には避けられないと主張する人もいます。なぜなら、学生や研究者が新しい科学的発見に出会うために必要な知識のすべてを常に事実の証拠や実証に頼ることは、不可能ではないにしてもはるかに困難になるからです。^[23]

同時に、権威は「科学には存在しない」と主張する人々もいる^[24]。つまり、主張の妥当性は、最終的には、著者の権威ではなく、提供された証拠と証明に常に左右されるということだ。^[要出典]

この種の議論が論理的誤謬であるとみなされるということは、それが結論を導き出す、つまり証明する有効な方法ではないということを意味します。^[12]これは、信頼できる尊敬される権威からの主張が、専門知識を全く持たない人の主張よりも一般的に正しい可能性が高いということではありません。しかし、この議論の強さは、一部の人が信じているように絶対的なものではありません。

科学的知識は、権威による議論よりも証拠と実験によって確立されるのが最善であり、権威は科学には存在しない。^{[ 13] [14] [15] [14] [25] [26]カール}・セーガンは権威による議論について次のように書いている。「科学の偉大な戒律の1つは、『権威による議論を信用してはならない』である。...そのような議論があまりにも多く、あまりにも痛ましいほど間違っていることが証明されている。権威は他の皆と同じように、自らの主張を証明しなければならない。」^[24]逆に、権威による議論は科学の進歩にとって根本的に依存していると主張されてきた。「権威による議論は、科学が同じ問題を永遠に繰り返すことを避けることを可能にする」からである。^[23]

科学における権威への訴えの使用例の1つは1923年にさかのぼります。^[27]アメリカの著名な動物学者テオフィラス・ペインターが、自身の不十分なデータと矛盾する観察に基づいて、^{[28] [29]人間の}染色体は24対あると宣言しました。1920年代から1956年まで^[30] 、科学者はペインターの権威に基づいてこの「事実」を広めましたが、^{[31] [32] [29]}その後の計算で正しい数は23でした。 ^{[28] [33] 23対の写真が掲載されている教科書[28]}でさえ、当時のコンセンサスである24対の権威に基づいて、その数を誤って24と宣言していました。 ^{[ 33]}

この確立されたように見える数字は研究者の間で確証バイアスを生み出し、「ペインターの数を検出することを期待していたほとんどの細胞学者は、事実上常にそうしました」。^[34]ペインターの「影響力は非常に大きく、多くの科学者が実際の証拠よりも彼のカウントを信じることを好みました」^[33] 。そして正確な数を得た科学者は、ペインターの数に一致するようにデータを 修正^[35]または破棄^{[36]しました。}

権威からの議論は、人は権威とみなされるものや権威ある集団の意見に従うべきであるという考えに基づいており、アッシュ効果^[37]などの心理的認知バイアスに根ざしている。^{[38] [39] [40]}アッシュの同調実験を繰り返し修正した例では、被験者は通常、答えが間違っていることをはっきりと見分けることができるにもかかわらず、地位の高い個人は明らかに誤った結論に被験者が同意する可能性が高くなることが判明した。^[41]

さらに、人間は権威や多数派の立場に従わなければならないという強い感情的圧力を感じることが示されています。別の研究グループによる実験を繰り返したところ、「参加者は集団の圧力にかなりの苦痛を感じた」ことが分かりました。59%が少なくとも1回は従い、明らかに間違った答えに同意しましたが、そのような圧力がない場合は間違った答えが出されることははるかにまれでした。^[42]

認識された権威に関連する誤謬の心理学的根拠に光を当てた別の研究は、ミルグラム実験である。この実験では、人々は権威によって提示された何かに従う可能性が高いことが実証された。^[43]研究者が白衣を着用せず、タスク実行者の認識された権威を低下させた研究のバリエーションでは、服従レベルは50％を超えていた当初の割合から20％に低下した。服従は、認識された権威が述べていることを個人に思い出させ、彼らの意見がこの権威に反していることを示すことによって促進される。^[43]

学者たちは、特定の環境がこれらのプロセスが定着するのに理想的な状況を生み出し、集団思考を生み出す可能性があることを指摘している。^[44]集団思考では、グループ内の個人は対立を最小限に抑え、同調を奨励する傾向がある。権威に訴えることで、グループのメンバーは意見をコンセンサスとして提示し、この認識されたコンセンサスや権威に反対しないことで、他のグループメンバーが集団思考に従事するように促す可能性がある。^{[45] [46]}数学の哲学に関するある論文では、学界では、

もしある人が私たちの学問を受け入れ、大学院で2、3年間数学を勉強すれば、私たちの考え方を吸収し、かつてのような批判的なアウトサイダーではなくなります。もしその学生が私たちの考え方を吸収できなければ、もちろん私たちは彼を落第させます。もし彼が私たちの障害を乗り越えた後で、私たちの議論が不明瞭だったり間違っていたりすると判断したら、私たちは彼を変人、変人、または不適合者として退けます。^[47]

企業環境も、政府や軍隊と同様に、集団思考につながる権威や専門家への訴えに対して同様に脆弱である。[ ^{48 ] [49]}