フィクションにおける進化

進化論は、チャールズ・ダーウィンの時代以前に始まったとはいえ、19世紀後半からSFにおける推測的進化論を含め、フィクションにおいて重要なテーマであり、ダーウィンの見解だけでなく、進歩主義やラマルク主義の見解も反映している。^[1]ダーウィンの進化論は、人類が完全に向かって進化する可能性があるという楽観的な見方でも、人間性と生存競争の相互作用の悲惨な結果という悲観的な見方でも、文学に浸透している。他のテーマには、他の種またはインテリジェントな機械による人類の置き換えが含まれる。

チャールズ・ダーウィンが1859年に著した『種の起源』で提唱した自然選択による進化は、現代生物学の支配的な理論である^{[2] [3]}が、哲学およびフィクションの分野では、それ以前の2つの進化論、すなわち漸進主義（正進化論）とラマルキズムが伴っていた。^[1]漸進主義は、進化とは何らかの完全性という目標に向かう進歩であり、何らかの形でその目標に向けられているという考え方である。^{[4]ラマルキズムは、}ジャン＝バティスト・ド・ラマルクよりはるか昔の哲学であり、動物の生涯における使用または不使用によって獲得した特徴の遺伝によって進化が導かれるという考え方である。^[5]

進歩と進化の考えは、ダーウィンの進化論よりずっと前の18世紀に人気があり、ニコラ・エドム・レティフの1781年の寓話『空飛ぶ男による南半球の発見』[fr]につながった。[  1 ^]

進化生物学者のケイラ・M・ハードウィックは、2013年の映画『マン・オブ・スティール』で悪役ファオラが「人間には道徳心があるが、我々にはそれがないという事実は、我々に進化上の優位性を与える。そして歴史が教えてくれたことがあるとすれば、それは進化が常に勝つということだ」と語るセリフを引用している。彼女は、進化が勝つという考えは進歩主義的である一方、進化によって悪が道徳的善よりも優位になり、恐ろしい怪物が生み出されるという考えは、SFでよくある誤解だと指摘している。 ^[6]ハードウィックは「悪者の特性」の進化の例として、HGウェルズの1895年の『タイムマシン』に登場するモーロック、ロバート・ハインラインの1959年の『宇宙の戦士』に登場する虫の階級制度、ドン・シーゲルの1956年の『ボディ・スナッチャー』に登場するエイリアンによる効果的な植民地化を挙げている。^[6]

19世紀のフランス文学では、カミーユ・フラマリオンの『光明』 (1887年)と『世界最後の日』(1894年)、J・H・ロズニーの『死者の日』(1887年)と『大地の死』 (1910年) 、ジュール・ヴェルヌの『大きな森、空気の村』 (1901年)に見られるように、進化ファンタジーはラマルク的であった。哲学者アンリ・ベルクソンの、生命の躍動によって駆動される創造的進化は、J・D・ベレスフォードのイギリスの進化ファンタジー、1911年の『ハンプデンシャーの驚異』に影響を与えた可能性が高い。^[1]

ダーウィンの進化論は、ファンタジーや、その悲惨な「適者生存」効果を想像的に探求するフィクションで広く研究されており、人間の進化の可能性に多くの注目が集まっている。すでに述べたHGウェルズの『タイムマシン』、1896年の『ドクター・モローの島』、1898年の『宇宙戦争』は、いずれも生存競争における人間の本性の暗い側面がもたらす悲惨な結果を悲観的に探求している。^[1]より広く言えば、ジョセフ・コンラッドの1899年の『闇の奥』やRLスティーブンソンの1886年の『ジキル博士とハイド氏』は、主流のイギリス文学におけるダーウィンの考え方を描いている。^[7]

進化生物学者のJBSホールデインは、 1927年の短編集『可能世界』の中で楽観的な物語『最後の審判』を書いた。これは、 10億年の時間枠で人間から進化した多くの種を描いたオラフ・ステープルドンの1930年の『最後の人類と最初の人類』に影響を与えた。ダーウィニズムの別の解釈は、1950年代以降に人気があった、アーサー・C・クラークの1950年の『幼年期の終り』やブライアン・オールディスの1959年の『砂粒のような銀河』に見られるように、人間は多かれ少なかれ神のような知的能力を発達させるというアイデアである。別のSFのテーマは、地球上の人類が他の種またはインテリジェントマシンに置き換えられることである。たとえば、オロフ・ヨハネソンの1966年の『偉大なコンピューター』では、人間がインテリジェントマシンの進化を可能にする役割を担っており、カート・ヴォネガットの1985年の『ガラパゴス』は、置き換え種を描いたいくつかの小説の1つである。^[1]

• フィクションにおける遺伝学
• フィクションにおける寄生虫