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埋め込み型フェミニズムとは、国家当局がフェミニストの言説を取り込み、フェミニスト活動家や団体を自らの目的のために利用することで、紛争への介入を正当化しようとする試みである。この用語は米国主導のアフガニスタン侵攻の分析で導入されたが、女性の権利が西側諸国の介入主義の正当化や合法化に利用された歴史的事例にも適用できる。[ 1 ]
もともと、カナダのジェンダー研究者クリスタ・ハントは、2001年の米国主導のアフガニスタン侵攻のジェンダー的性質と、米国政府が国民の目にテロとの戦いを正当化するために行った慣行を説明するために、埋め込みフェミニズムの概念的枠組みを開発しました。ハントはこの概念を「女性の利益に資すると主張する政治プロジェクトにフェミニストの言説とフェミニスト活動家が組み込まれ、最終的にはその目標を従属させ、または覆すこと」と定義しています。[ 2 ]ハントは、2003年のイラク侵攻のメディア報道で顕著になった米国国防総省の「埋め込みジャーナリズム」または「埋め込みメディア」アプローチを指して、埋め込みフェミニズムという用語を作り出しました。 [ 3 ]米国政府は、ジャーナリスト、写真家、カメラマンを軍部隊に同行させ、前例のない戦闘最前線へのアクセスを許可しました。[ 4 ]従軍取材はイラク情勢を国民に独占的に伝える手段となったが、独立した報道を損ない、政府の意向を助長する可能性があるため、問題視された。[ 5 ]
フェミニズムに内在する「女性の権利への訴えを通じてフェミニズムを流用し転覆させる広範なプロセス」[ 6 ]は、国家当局による単純な取り込み行為とは異なり、「元の概念の意味を支配的な政治的優先事項に適合させる」 [ 7 ]というレベルを超えている。
クリスタ・ハントは、女性解放への訴えが何世紀にもわたってフェミニストとその言説を動員するための政治的プロジェクトに組み込まれてきたと主張している。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]フェミニストの文献の多くは、グローバル・ノースのフェミニストが他の抑圧された女性を「救う」ために関与するよう説得された（ポスト）植民地主義プロジェクトのジェンダー関連の側面を分析してきた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]こうした「白人救世主」の物語は、チャンドラ・モハンティの著作で示されているように、一般的に抑圧された集団としての女性の均質性を前提とし、一見危険な「褐色の男」のオリエンタリズム的な性質を作用させている。 [ 14 ] [ 15 ]このように、帝国主義国の近代化と文明化プロジェクトに組み込まれたフェミニズムは、女性の権利を促進するのではなく、植民地主義と家父長制を強化するのに役立ったと主張されている。[ 16 ]フェミニストたちはまた、フェミニスト活動家とその言説が国家主義プロジェクトのために利用されてきたと主張している。例えば、エジプトのナセル時代には、フェミニストたちは結束と絆の感覚を生み出す上で重要な役割を果たし、独立闘争中および独立後に国民的アイデンティティの出現に直接貢献したと言われている。 [ 17 ]それにもかかわらず、プロジェクトが成功すると、女性たちは政治の公共領域からほとんど姿を消したままだった。[ 18 ]
国際関係の領域全体におけるテロとの戦いの歴史は、一貫して男性中心の規律と超男性的な戦争英雄の物語を示している。言い換えれば、この物語は、権力の高い地位にあり、女性を危害から守り、世界の困難に立ち向かうために自らの英雄的資質を示すことに固執する男性によって語られている。[ 19 ]例えば、元米国大統領ジョージ・W・ブッシュによれば、テロリストの中心的な目標は女性に対する残忍な抑圧である…だからこそ、この偉大な国は、友人や同盟国とともに、彼ら全員を裁きにかけるまで休むことはないのだ。[ 20 ]ブッシュ政権によるこの呼びかけは、まさに問題となっている物語である。このような発言は、西側諸国（特に米国）の男性と女性が抑圧されたアフガニスタンの女性を解放する義務があることを示唆し、介入主義的な国際政策の根拠となる可能性がある。[ 21 ]さらに、このような発言は、解放された白人西洋人女性と抑圧されていると見なされているアフガニスタン人女性との間の力関係を無視することが多い。
2001年、ブッシュ政権はタリバン政権下の女性の状況に対する懸念を表明し始めた。[ 22 ]ハントによれば、政権はアフガニスタン侵攻を正当化する根拠として、女性の権利と女性解放のための闘いを持ち出した。このジェンダー意識の高まりは、テロとの戦いを普遍的人権の代理として女性の権利のための闘いと混同する枠組み戦略の一部として解釈できる。多くのフェミニストの目には、タリバンから抑圧された女性を救出することが、侵攻の強力な規範的正当化となり、幅広い国民の支持を得た。[ 23 ]さらに重要なことに、この戦略は伝統的に平和主義的なフェミニストグループと連携し、彼女たちの支持を得ることで、重要な反対勢力を排除することができた。戦争を通じて女性の権利をさらに拡大するという政府の取り組みに対する疑念は、 9月11日の攻撃以前の政府の関心の欠如から生じた。[ 24 ]テロ攻撃の後になって初めて、米国とヨーロッパの政治家はタリバンからの女性の解放を広く支持し始めた。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]通常は非暴力的な立場をとるフェミニスト・マジョリティ財団（FMF）はブッシュ政権の政策を支持したため、テロとの戦いに深く関わった最も声高なフェミニスト支持者の1つと見なされている。[ 28 ] FMFは政府のジェンダー意識の高まりを「ジェンダー・アパルトヘイトを止めろ」キャンペーンの成功と見なしたが、ブッシュの政治プロジェクトへの関与は、その役割が正当化につながると見なされたため、他のNGOや批判的な世論から強く批判された。 [ 29 ] [ 30 ]ハントは、埋め込み型フェミニズムを、アフガニスタン侵攻によってアフガンの女性を解放できるというブッシュ政権のジェンダー戦争物語を推進するために使用された概念と見なしている。さらに、戦争を支持したフェミニストグループと、戦争のためにフェミニズムを乗っ取ることに加担することを拒否したグループとの間に分裂が生じた。[ 31 ]また、「西洋」のフェミニストと、戦争から「他の」女性を救おうとしたフェミニストの間にも分裂が生じた。東洋的な敵と、戦争が自分たちを解放できるという考えを批判したアフガニスタンのフェミニストたち。[ 32 ]
ハントは、植民地主義プロジェクトに埋め込まれたフェミニズムの論理とテロとの戦いの間には驚くべき類似性があると指摘している。どちらも本質的にヨーロッパ中心主義であり、西洋を「非近代的な」東洋社会よりも文化的にも規範的にも優れていると提示している。[ 33 ]この論理は、西洋に介入して、自力では行動できない他の女性という「一枚岩の集団」 [ 34 ]を救済する特権を与えることになる。ガヤトリ・スピヴァクの『従属者は語ることができるか？』における植民地支配者と被植民地支配者の関係に対するポストコロニアル批判は、この関係を「白人男性が褐色人種の女性を褐色人種の男性から救う」という戦略に集約している。[ 35 ]この分析は、米国政府がアフガニスタンのタリバン男性を女性に対する危険人物として位置づけ、女性を西洋からの援助を必要とする被害者として提示した、一見新帝国主義的な戦略にも適用できる。西洋の覇権的フェミニズムの特徴は、戦争が女性に確実に悪影響を与え、原理主義的な感情を煽ると主張するアフガニスタンの女性団体の意見を西洋の関係者が無視したことである。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]戦争後、ブッシュの政策は実際にはイスラムの価値観への攻撃と解釈され、保守勢力からの反発を招いた。[ 39 ]覇権的フェミニズムはまた、特にメディアにおける女性と子供を戦争や抑圧の犠牲者として視覚的に表現する際に、二元的なジェンダー役割を再生産する傾向がある。シンシア・エンローは、女性と子供を犠牲者として混同することを「女性と子供」と呼び、これは国家の安全保障上の利益を支持するために家父長制的な物語の中で用いられる単一の比喩であると述べている。[ 40 ]
国家戦略としての埋め込み型フェミニズムの特異性は、女性や子供を被害者として表象することに基づく議論だけではなく、この言説と女性の権利のための闘争との結びつきにある。ハントの概念はジェンダー関連の紛争研究に影響を与え、イラク、コソボ、アフガニスタンの戦争に適用されてきた。[ 41 ] [ 42 ]埋め込み型フェミニズムは、新自由主義的グローバリゼーションなどの他の文脈でも使用でき、偽フェミニストの議論やフェミニストグループが国家主導の行動を正当化したり、代替的な物語を構築するために悪用される他のいくつかの政策分野にも適用できる。