エドゥアール・グリッサン

エドゥアール・グリッサン
生まれる	( 1928-09-21 )1928年9月21日 サントマリー、マルティニーク
死亡	2011年2月3日(2011-02-03)（享年82歳）[1] パリ、フランス[1]
教育	人類博物館( PhD ) パリ大学
注目すべき作品	関係の詩学
時代	20世紀の哲学
地域	フランスの哲学
学校	ポストコロニアリズム
注目すべきアイデア	関係の詩学 · 根茎の理論

エドゥアール・グリッサン（1928年9月21日 - 2011年2月3日）^[1]は、マルティニークの作家、詩人、哲学者、文芸評論家であった。^[2]彼はカリブ海の思想や文化評論、フランス語圏の文学において影響力のある人物である。^[1]

エドゥアール・グリッサンは、マルティニーク島のサント＝マリーに生まれた。^[1]彼は、奴隷制度廃止論者のヴィクトール・シェルシ​​ェールにちなんで名付けられたリセ・シェルシ​​ェールで学んだ。詩人のエメ・セゼールはここで学び、グリッサンは教師としてこの学校に戻った。セゼールはここでレオン・ダマと出会い、後にフランスのパリで、詩人で後のセネガル初代大統領となるレオポール・サンゴールと合流し、ネグリチュードの概念を定式化し、推進した。セゼールはグリッサンに教えたことはなかったが、彼にインスピレーションを与えた（グリッサンは彼の哲学の多くの側面を厳しく批判したが）。当時、この学校にはフランツ・ファノンという生徒がいた。

グリッサンは1946年にマルティニーク島を離れ、パリで博士号を取得する。パリ人間博物館で民族学を、ソルボンヌ大学で歴史と 哲学を学んだ後である。^[1] 1959年にポール・ニジェールとともに分離主義政党「アンティル・ガイアナ自治戦線」を設立したが、その結果、シャルル・ド・ゴール大統領は1961年から1965年までグリッサンのフランス出国を禁じた。1965年にマルティニーク島に戻り、マルティニーク研究研究所と社会科学出版物「アコマ」を設立した。グリッサンはマルティニーク島、パリ、ニューヨークを拠点に活動し、1995年からはニューヨーク市立大学大学院のフランス語の特別教授となった。CUNY大学院センターに勤務する前、彼は1988年から1993年までルイジアナ州立大学のフランス語・フランス語研究科の教授を務めていた。2006年1月、グリッサンはジャック・シラク大統領から奴隷貿易の歴史を専門とする新しい文化センターの理事長に就任するよう依頼された。^[3]

1992年にデレク・ウォルコットが受賞者となったとき、 ^{[1]グリッサンはカリブ海文学の}ネグリチュード派の著名な批評家であり、パトリック・シャモワゾーやラファエル・コンフィアンを含む後続のクレオリテ作家グループの父親的存在であった。グリッサンの初期の小説は、1940年代のマルティニークの政治情勢を若い革命家たちの物語を通して描いたものであるが、その後の作品は言語、アイデンティティ、空間、歴史、知識と知識生産の問題に​​焦点を当てている。

例えば、グリッサンは著書『関係の詩学』で、透明性の欠如、移転不可能、不可知性を意味する不透明性の概念を探求している。そのため、不透明性は社会運動が支配体制に異議を唱え、それを覆すための根本的な可能性を秘めている。グリッサンは「不透明性の権利」を要求し、歴史的に他者として構築されてきた被抑圧者は、不透明であること、完全に理解されないこと、そして単に異なる存在として存在することが許されるべきだと主張している。^[4]植民者は被植民者を根本的に異なり対立するものと認識し、他者感覚を生み出した。これにより、植民者は被植民者を真に理解することができず、被植民者は植民者の認知枠組みに従うことを余儀なくされた。その結果、被植民者は支配され、透明性と順応性を求める植民者の要求に服従した。グリッサンはこの透明性を拒否し、他の理解方法が存在するとして不透明性と差異を擁護する。つまり、グリッサンは、西洋思想がしてきたように、違いを「理想的な尺度」で測ったり、「階層を作らずに」比較したり判断したりすることなく、違いを理解し受け入れることを求めている。^[5]

『関係の詩学』^[6]からの抜粋「開いた船」では、奴隷の経験と奴隷と祖国、奴隷と未知のものとの関係を描写する際にグリッサンの描写が特に説得力があった。この詩はディオンヌ・ブランドの本と並行して「帰らざる扉」を無限の深淵と呼んでいる。この描写は未知のアイデンティティによって引き起こされる空虚さを、深く果てしなく感じられるものとして伝えている。「開いた船」はまた「クジラの腹に落ちる」という現象についても論じており、これは多くの言及や意味を引き出している。彼の描写は聖書のヨナとクジラの物語と並行しており、聖書が奴隷制の正当化に使われていたため、聖書の言及の重大さを認識している。より文字通りには、グリッサンは船をクジラに関連付けて「あなたの存在をむさぼり食う」と表現した。詩人が選んだ各単語は、詩の意味を深めるために特に選ばれており、「落ちる」という単語は、意図的でなく望ましくない行動を暗示しています。これは、船上の奴隷たちが、他の奴隷たちとともに過密で不潔で病気のような生活に閉じ込められていた経験につながります。彼らは皆、自分の意志に反してそこにいました。グリッサンがこの詩で描いた主要なイメージはすべて、終わりのなさ、不幸、曖昧さといった感覚を呼び起こします。それは、おそらく「未知の土地」に向かう船上の奴隷たちの将来の生活だったでしょう。

奴隷船は文化や個人の歴史やルーツの保存を優先せず、船上の個人の交換レートのみを記録したため、奴隷は単なる所有物となり、彼らの歴史は深淵の一部となった。この詩はまた、個人のアイデンティティの深淵との共通の関係を通じて、議論の余地のある共同体意識を強調している。船は既知から未知への輸送を可能にする船であるため、全員が互いに自己意識の喪失を共有する。この詩はまた、奴隷がもはや「保護」や輸送を必要としなくなったときに「子宮」から追い出されたときの奴隷の無価値さを描いている。交換価値を失った奴隷は、船外に追い出され、海の深淵、彼らの起源や既知の土地から遠く離れた別の未知の世界へと追い出された。

グリッサンが批評的著作を通して論じるこの「関係」は、「共有された知識」を伝えるものである。奴隷の目的、つまり金銭や財産の交換手段に立ち戻って、グリッサンはある空間や人から別の空間や人へ知識を運ぶ能力、つまり既知と未知のものの間につながりを確立する能力に、主要な交換価値があると主張する。^{[7] [8]}

グリッサンのアンティラニテ概念の発展は、カリブ海のアイデンティティを「もう一つのアメリカ」の中にしっかりと根付かせようとするものであり、以前の文学流派、特にアフリカをアイデンティティの主な源泉としていたエメ・セゼールの作品におけるアイデンティティ批判から生まれたものである。グリッサンは、クレオール・カリブ海諸国とラテンアメリカの歴史と文化、およびアメリカ南部のプランテーション文化との類似点をたどろうとした試みで有名であり、最も顕著なのはウィリアム・フォークナーの研究である。一般的に言えば、グリッサンの考えは、中心、起源、直線性の概念を問いただそうとするもので、それは先祖返り文化と複合文化の区別に体現されており、これはその後のマルティニークの作家がカリブ海のアイデンティティの基盤としてハイブリッド性を吹聴することや、彼らの「クレオール化された」テキストへのアプローチに影響を与えた。そのため、彼はポストコロニアル文学と批評の両方において重要人物である（ただし過小評価されている）。しかし、彼はしばしば、フェリックス・ガタリとジル・ドゥルーズという二人のフランスの哲学者と彼らのリゾーム理論に近いことを指摘していた。^[9]

グリッサンは2011年2月3日にフランスのパリで82歳で亡くなった。

• Soleil de la conscience (Poétique I) (1956; パリ: Éditions Gallimard、1997)。意識の太陽、トランス。ナサナエル (ニューヨーク: Nightboat Books、2020)。
• L'Intention poétique (Poétique II) (1969; パリ: Gallimard、1997)。詩的意図、トランス。ナタリー・スティーブンス (ニューヨーク: Nightboat Books、2010)。
• Le Discours antillais ( Éditions du Seuil、1981; パリ: Gallimard、1997)。カリブ海談話: 厳選エッセイ、翻訳。 Michael Dash (バージニア大学出版局、1989; 1992)。
• 関係の詩(Poétique III) (パリ: ガリマール、1990)。関係の詩学、トランス。ベッツィー・ウィング (ミシガン大学出版局、1997)。
• グレンドンの物語(Éditions du GREF、1990)。アラン・ボードーによる参考文献も含まれています。
• 『ダイバーの詩序説』 (1995 年、パリ: ガリマール、1996 年)。多様性の詩学入門、トランス。セリア・ブリットン(リバプール大学出版局、2020)。
• フォークナー『ミシシッピ』（パリ：ストック社、1996年；ガリマール社、1998年）。バーバラ・ルイス、トーマス・C・スピア訳（ファラー・ストラウス・ジルー社、1999年；シカゴ大学出版局、2000年）。
• 人種差別的ブラン（パリ：ガリマール、1998年）。
• Traité du tout-monde (Poétique IV) (パリ: Gallimard、1997)。全世界に関する論文、トランス。セリア・ブリットン（リバプール大学出版局、2020年）。
• La Cohée du Lamentin (Poétique V) (パリ: ガリマール、2005)。
• Ethnicité d'aujourd'hui (パリ: ガリマール、2005)。
• 新たな地域社会(Esthétique I) (パリ: ガリマール、2006)。世界の新しい領域: 美学 I、トランス。マーティン・マンロー (リバプール大学出版局、2023 年)。
• Mémoires des esclavages (パリ: ガリマール、2007)。ドミニク・ド・ヴィルパンによる紹介付き。
• Quand les murs tombent。 L'identité Nationale hors-la-loi? (パリ: Galaade Editions、2007)。パトリック・シャモワゾーと。
• La Terre magnétique: les errances de Rapa Nui、l'île de Pâques (パリ: Seuil、2007)。シルヴィ・セマと。
• バトンルージュのアントルティアン（パリ：ガリマール、2008年）。バトンルージュのインタビュー、アレクサンドル・ルーパン。トランス。ケイティ・M・クーパー（リバプール大学出版局、2020年）。

• アン・シャン・ディル(実例、1953 年)。
• La Terre inquiète (Éditions du Dragon、1955)。
• レ・ザンド（ファレーズ、1956年）。インディーズ、トランス。ドミニク・オニール (GREF 編、1992)。
• Le Sel noir（Seuil、1960年）。Black Salt、ベッツィ・ウィング訳（ミシガン大学出版、1999年）。
• Le Sa​​ng rivé (アフリカの存在、1961)。
• 詩: un champ d'il̂es、La terre inquiète、Les Indes (Seuil、1965)。
• Boises : histoire Naturelle d'une aridité (Acoma、1979)。
• ル・セル・ノワール。ル・サン・リヴェ。ボイシ（ガリマール、1983）。
• レーヴを払い、リールを支払う(Seuil、1985)。
• Fastes（GREF編、1991年）。
• Poèmes complets（ガリマール、1994年）。エドゥアール・グリッサン詩集、ジェフ・ハンフリーズ訳（ミネソタ大学出版、2005年）。
  • 内容: Le Sa​​ng rivé ;アン・シャン・ディル;ラ・テール・インキエテ;インド;ル・セル・ノワール;ボエシ島;レーヴを支払い、リールを支払う。断食;レ・グラン・カオス。
• ル・モンド・インクレ。アスキアの悲劇をめぐる物語。パラボレ ダン ムーラン ド マルティニーク。ラ・フォリー・セラ（ガリマール、2000年）。
  • 詩の後に、1963 年、1975 年、1987 年の 3 つのテキストが続きます。

• ラ・レザード（スイユ、1958年、ガリマール、1997年）。熟成、トランス。フランシス・フレナイ (ジョージ・ブラジラー、1959 年)、その後はマイケル・ダッシュ (ハイネマン、1985 年) による。
• Le Quatrième siècle (スイユ、1964)。4世紀、トランス。ベッツィー・ウィング (ミシガン大学出版局、2001 年)。
• マレモルト(スイル、1975 年; ガリマール、1997 年)。
• La Case du commandeur (Seuil、1981; Gallimard、1997)。監督官の小屋、トランス。ベッツィー・ウィング (ネブラスカ大学出版局、2011 年)。
• マハゴニー(Seuil、1987; Gallimard、1997)。マハゴニー、トランス。ベッツィー・ウィング（ネブラスカ大学出版局、2021年）。
• Tout-monde（ガリマール、1993年）。
• サルトリウス: le roman des Batoutos (Gallimard、1999)。
• オルメロッド（ガリマール、2003年）。

• ムッシュ・トゥーサン（スイユ、1961年、ガリマール、1998年）。トランス。ジョセフ・G・フォスターとバーバラ・A・フランクリン（Three Continents Press、1981年）、その後はMichael Dash（Lynne Rienner Publishers、2005年）による。

• 1998年：「Nous sommes tous des créoles」、Regars（1月）のインタビュー。
• 1998: 「De la poétique de la relationship au tot-monde」^{[永久リンク切れ‍ ]} 、アタライアでのインタビュー。
• 1998: 「パンサーの廃止」、ル・モンド紙(4 月 24 日)
• 1998: 「L'Europe et les Antilles」、Mots Plurielsのインタビュー、No. 8 (10 月)
• 1998年: Le Pelletier, C. (編)、Encre noire - la langue en liberté、グアドループ-ガイアナ-マルティニーク: イビス ルージュでのインタビュー。
• 2000: 「La «créolisation» culturelle du monde」、Label France でのインタビュー [リンク切れ]
• 2010年：「エドゥアール・グリッサン：関係の中の一つの世界」、マンシア・ディアワラ監督の映画

• ダッシュ、M.（1995）：エドゥアール・グリッサン、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• ブリトン、C.（1999）：グリッサンとポストコロニアル理論、言語と抵抗の戦略、バージニア州シャーロッツビル：バージニア大学出版局。
• Drabinski, J.、Marisa Parham編 (2015)。『グリッサンの理論化：サイトと引用』ロンドン：Rowman and Littlefield。
• Uwe, C. (2017): Le Discours choral: essai sur l'oeuvre romanesque d'Édouard Glissant、ブリュッセル: Peter Lang。

• Britton, C. (1994): 「Edouard Glissant の Le quatrième siècle における言説と歴史、魔術的および政治的言説」、French Culture Studies、5: 151–162。
• ブリトン、C.（1995）「不透明さと透明性：ミシェル・ビュトールとエドゥアール・グリッサンの著作における歴史と文化の違いの概念」、フランス研究、49：308-320。
• ブリトン、C.（1996）：「ある種の言語的ホームレス：エドゥアール・グリッサンの『マレモール』における言語との関係」、現代言語評論、91：597-609。
• ブリトン、C.（2000）「グリッサンの『Tout-monde』におけるアイデンティティのフィクションとフィクションのアイデンティティ」、ASCALF年鑑、4：47-59。
• Dalleo, R. (2004) 「もう一つの『私たちのアメリカ』：ホセ・マルティ、カマウ・ブラスウェイト、エドゥアール・グリッサンの作品に根ざしたカリブ海の美学」『アンスリウム』2.2。
• Dorschel, A. (2005): "Nicht-System und All-Welt"、Süddeutsche Zeitung 278 (2005 年 12 月 2 日)、18 (ドイツ語)。
• オークリー、S.（2008）：「コモンプレイス：ハイデガーとグリッサンにおける差異の修辞的図像」、哲学と修辞学41.1：1–21。

• Delpech、C.、M. Rœlens (編)。 1997: Société et littérature antillaises aujourd'hui、ペルピニャン: Presses Universitaires de Perpignan。

• カリブの詩
• カリブ文学
• ポストコロニアル文学

• グリッサン研究図書館
• グリッサン島のプロフィール (フランス語)
• ロイック・セリーのグリッサンページ
• 「必要性の高い製品」を求める嘆願（マニフェスト）
• エドゥアール・グリッサンの文学論文、Fonds Édouard Glissant は、パリのフランス国立図書館、アーカイブおよび写本に所蔵されています。