ディオンヌ・ブランド

ディオンヌ・ブランド CM FRSC
2009年のブランド
生まれる	( 1953-01-07 )1953年1月7日（71歳）トリニダード・トバゴ、 グアヤグアヤレ
職業	詩人
教育	トロント大学( BA ) オンタリオ教育研究所( MA )
ジャンル	詩 オートフィクション

ディオンヌ・ブランド CM FRSC（1953年1月7日生まれ）は、カナダの詩人、小説家、エッセイスト、ドキュメンタリー作家です。 2009年9月から2012年11月までトロントの第3代桂冠詩人であり、黒人初の桂冠詩人でした。 ^{[1] [2] [3]} 2017年にカナダ勲章を受章し^{[4] [5] 、}総督賞詩、トリリウム文学賞、パット・ローザー詩賞、ハーバーフロント作家賞、トロント図書賞を受賞しています。^[6]ブランドは現在トロントに住んでいます。^[7]

ディオンヌ・ブランドはトリニダード・トバゴのグアヤグアヤレで生まれた。1970年にトリニダードのサンフェルナンドにあるナパリマ女子高等学校を卒業し、カナダに移住した。トロント大学に入学し、1975年に英文学と哲学の学士号を取得し、その後1989年にオンタリオ教育研究所（OISE）で教育哲学の修士号を取得した。 ^{[8] [9]}

彼女の最初の本『Fore Day Morning: Poems』は1978年に出版され、それ以来、ブランドは数多くの詩、フィクション、ノンフィクションの作品を出版し、またアンソロジーを編集し、カナダ国立映画制作庁と共同でドキュメンタリー映画を制作してきました。^[6]

彼女は以下を含む数々の学術的役職を歴任しています。

• グエルフ大学英語学助教授（1992～1994年）
• ルース・ウィン・ウッドワードサイモンフレーザー大学女性学教授
• セントローレンス大学、ニューヨーク州カントン校、著名な客員研究員および作家（2004～2005年）
• バンクーバーアイランド大学ラルフ・ガスタフソン詩学部優秀詩人賞（2006年）
• 彼女は現在、グエルフ大学の英語・演劇学部の英語学教授であり、同大学の研究委員長も務めています。

2017年、彼女はペンギンランダムハウスカナダの出版社であるマクレランド＆スチュワートの詩編集者に任命されました。^{[10]ブランドはトロントを拠点とする文芸雑誌}ブリックの共同編集者でもあります。^[11]

ブランドは、ジェンダー、人種、セクシュアリティ、フェミニズム、ディアスポラ、国家、白人男性の支配、不正、そして「カナダの道徳的偽善」というテーマを探求している。 ^[12]しばしばカリブ海の作家として特徴づけられるにもかかわらず、ブランドは「黒人カナダ人」であると自認している。^[13]

彼女は、黒人男性と女性の暴力的な殺害、モントリオールでの14人の女性の虐殺、カナダの先住民女性が経験した人種差別と不平等、特にパスでのヘレン・ベティ・オズボーンの殺害に反対する多くのアンソロジーに寄稿しています。^[12]

ブランドは、作品「帰らざる扉への地図」で、世代間のトラウマとポストメモリーについて探っている。さまざまな要素を使って、彼女は自伝的な視点から自身の経験を探り、彼女が「帰らざる扉」と呼ぶ概念について深く掘り下げて説明している。扉とは、特にアフリカの奴隷が大西洋奴隷貿易で運ばれたときに、黒人の歴史が失われた空間である。ブランドは、帰らざる扉を「私たちの祖先が一つの世界から別の世界へ、旧世界から新世界へ旅立った場所」と定義している。^[14]それは比喩的であると同時に心理的であり、想像上であると同時に現実的でもある場所である。それは単一の場所にあるという意味での物理的な扉ではなく、むしろ場所の集合体である。しかし同時に、ドアは、例えばガーナやゴレ島の奴隷洞窟など、ディアスポラの多くの人々がそこを訪れると、あるいはブランドがその上を飛んで圧倒され、緊張し、考えや感情やイメージに飲み込まれるように遭遇したときのように、深い悲しみや痛みをもたらす可能性がある。ドアは、玄関先に残された追跡可能な始まりの場所です。ブランドの祖父が、自分たちの祖先の名前を思い出せなくなったことからもわかるように、最終的には忘れ去られ、歴史的および家族の記憶の中で失われます。ドアを通過すると、人々は歴史、人間性、祖先を失います。このトラウマは今日でも黒人によって感じられており、これがブランドがこの概念を探求する視点です。彼女はスポーツを例に挙げて説明します。彼女はこう書いている。「今年のNBAチャンピオンシップの夜は毎晩、階下の隣人がシャキール・オニールの体に入る音が聞こえる」^[15]また、ブランドは祖父との交流が最終的に「お互いにがっかり」し、疎遠になったと述べている。祖父は彼らの部族の名前や出身民族を思い出せず、したがって彼らの家族の歴史も思い出せなかったからだ。^[16]本質的に、ブランドの短い逸話は記憶の不十分さとそれがいかに信じられないほど制限的であるかについてのものだ。祖父と彼女との間に生じた「亀裂」は「過去と現在の亀裂」、つまり「帰らざる扉」に象徴される記憶のギャップと平行している。^[14]この記憶喪失には一種の歴史的、世代間のトラウマが伴う。なぜなら、ディアスポラの人々は「帰らざる扉」との交流から深い悲しみと痛みを感じることがあるからだ（「ディアスポラに帰っても扉から良い知らせは届かない」^[17]）。

ブランドは『帰らざる扉への地図』の冒頭で、祖父と祖先がどこから来たのかを思い出そうと長年奮闘したことを語る。彼女は、これが初めて祖先を知りたいという強い願望を感じた瞬間だったと述べ、「自分の中に小さな空間が開いた」（ブランド 4）と述べ、知らないことは「ひどく不安だった」（ブランド 5）と述べている。彼女は、この認識の瞬間を、帰らざる扉に到達したと表現している。それは、祖先が別の世界へと旅立った場所である（ブランド 5）。この瞬間、彼女は自分の人生が自分のアイデンティティを完成させるための終わりのない戦いで成り立つという現実に直面している。ブランドは、祖先に関する知識を否定されたときに初めて自分の願望が完全に実現したことを意図的に指摘している。フランツ・ファノン^[18]の理論では、黒人の子供の人生における決定的瞬間は、白人の世界と接触し、黒人であることの重みに直面する瞬間であるとされているが、ブランドの目覚めは白人の世界に依存していなかった。帰属意識と自信を求める彼女の内なる葛藤は、完全に黒人の空間で始まった。この不完全さの感覚は、ディアスポラ全体の黒人の間では一般的であり、ブランドが示すように、彼女の祖先を知りたいという願望の原動力の一つでもある。

ブランドは、先祖を思い出そうとする苦闘と同様に、黒人個人は、WEBデュボイスが著書『黒人の魂』で論じているような「二重意識」、つまり人生を歩む中で2つの異なるアプローチを理解しなければならないという考えを経験していると示唆している。

『帰らざる扉への地図』で取り上げられているもう 1 つのテーマは、地理学の理論と実践です。このテキストで、ブランドは地理学と航海術に関連する地図、地理学者、アイデア (バビロニアの地図、デイヴィッド・ターンブルと「道探し」、^[19]チャールズ・ブリッカー、北極星と北斗七星など) に言及しています。これらの言及を自身の分析や考察と並べて、彼女は地理学と国境を構成する論理体系、地理学が構築され真実として称賛されてきた方法、起源は恣意的であるだけでなく、国民国家の暴力を再生産するため、本来は重要でないのに重要視する起源を解体し、疑問を投げかけています。彼女の説明、分析、およびチャールズ・ブリッカーのルドルフに関するメモの適用、そしてルドルフがいかに愚かであったかからわかるように、地理学とこの学問から生み出される知識には欠陥があることは明らかです。

ブランドは、テキストの中で比喩的な言葉を使っています。水、ドア、ラジオ、記憶が大胆かつ叙情的に描かれています。この比喩的な言葉を通して、ブランドは形式と内容を結び付け、彼女の言葉の比喩性が、ブランドがアフリカへの旅で目撃した奴隷制の文字通りのイメージを模倣しています。彼女の比喩はまた、彼女の考えとドアの理解を詳細に説明し強調するのに役立っています。彼女は「ドアは、ディアスポラの個人的および集合的な意識に忘れられない魔法をかけます。」と語っています。^[20]

『川には源があり、木には根がある』 （1986 年）で、ブランドと共著者のクリサンタ・スリ・バグヤダッタは、カナダ先住民、黒人、中国人、南アジア人コミュニティの 100 人に、人種差別に対する認識とそれが生活に与える影響についてインタビューしました。著者らは、人種差別、格差、抵抗の存在と遍在性を批判し、インタビュー対象者の生活に人種差別が蔓延する 2 つのテーマ、つまり「人種差別の文化」と構造的および制度的な方法が存在すると主張しました。

リバーズは、各個人に個人的な話や移住の話をする機会を与えている。インタビューを受けた人々は、自分たちが異なっていて劣っていると扱われていることに対する怒り、憤り、不満を語る。ブランドは、人種差別は反対意見を検閲するための強力な手段であると考えており、人種差別が孤立した、あるいは異常なものであるという考え方に反対している。^[21]

『No Language is Neutral』は、もともと1990年にCoach House Pressから出版された。50ページに及ぶ力作で、移民、環境保護、奴隷制度、同性愛、アイデンティティ、場所、女性の身体といった問題を、黒人フェミニストの率直な視点から取り上げている。本のタイトルは、ブランドがブラック・ディアスポラの作家、具体的にはデレク・ウォルコットと対話していることを示す。スーザン・ギンゲルはウォルコットを「文学の対極にある先祖」とまで呼んでおり^{[22]、ブランドは『} No Language is Neutral』の中でウォルコットの見解に反対し、書き直している。ギンゲルはウォルコットを非難しているが、ブランドによると、ウォルコットは「植民地化が文明をもたらし、文化をもたらした」という信念に便乗しているという。^[22]ギンゲルは自信を持って自分をウォルコットの解毒剤だと位置づけている。ウォルコットは「黒人植民地主義者」^[22]であり、文学を通して抑圧と闘うのではなく抑圧と踊るのである。カリブ海の状況では、ブランドの文学的先駆者はほぼ男性のみであったため、彼女の『言語は中立ではない』における解釈は特に重要であり、ウォルコットの批判はさらに革命的である。

コーチハウスプレスは、本の表紙アートをグレース・チャナーに依頼した。ブランドの構想に合わせ、チャナーは、固い拳で愛撫される女性の裸の胸を描いた表紙を制作した。表紙は愛や欲望といったテーマの柔らかさを表現しているが、固い拳は、ブランドがこの巻で直面している困難な政治を思い出させるものとしてそこに描かれている。ブランドは謝辞の中で、テッド・チェンバレン、マイケル・オンダーチェ、シスターフッド、トロント・ブラック・ウィメンズ・コレクティブに感謝の意を表している。『No Language is Neutral』の宣伝文は、ミシェル・クリフ、ドロシー・リヴセイ、ニコール・ブロサード、ベッツィ・ウォーランドが担当している。

批評家のウィンフリード・ジーマーリングは、その奔放さから『No Language is Neutral 』を「画期的な作品」^{[23]と評した。1991年に批評家のロナルド・B・ハッチは、『} No Language is Neutral』の「非常に挑発的な題材」と「トリニダード英語」の組み合わせは「単調」で「イメージ的表現」に欠けていると書いた。^{[24]彼は、} 『No Language is Neutral 』の欠点は、ブランドが「異質」/「異国風」の立場にあるため、その正反対のことを書いていると期待しているかのようで、「非常に形式的」かつ「非常に合理主義的」であることだと述べた。しかし、ブランドはこれらの期待にまったく従わなかった。それは後の作品にも見られる。例えば、彼女の散文風の詩にパトワ語を取り入れることは、『No Language is Neutral』をはるかに過ぎても続いた。

「『中立な言語はない』は6,000部以上売れた。総督賞にノミネートされたにもかかわらず、驚くべき数字だ。」^[25]現在、この本はカナダ全土の学校のカリキュラムに採用されている。

個人的な経験と祖先の記憶^[12]は、彼女の短編小説「聖マリア農園」^{[26]に影響を与えている。} 『サンスーシとその他の物語』360～366ページ所収。語り手は妹に付き添われ、生まれ育ったカカオ農園を再訪し、過去の人種差別と恥辱の体験を回想する。彼女は「金持ちの白人」の夏のビーチハウスに焦点を当て、その掃除をしたのは彼女の監督祖父の娘である母親だった。差別と貧困に対する彼女の怒りは、新聞紙で壁を覆った薄いボール紙でできた居住区の記憶によって引き起こされた。それは、基本的人権と自由を否定された奴隷たちが耐え忍んだ肉体的、社会的、心理的な屈辱を象徴するバラックだった。

ブランドは、 Bread Out of Stoneの「This Body For Itself」（1994）で、黒人女性の身体の表現方法について論じている。ブランドは、男性作家のテキストでは、黒人女性の身体は母性や処女として描かれることが多いと主張する。女性作家のテキストでは、黒人女性の身体は保護者やレイ​​プへの抵抗者として描かれることが多い。ブランドは、なぜそうなるのかは理解できると述べている。黒人女性の身体を性的なものとして描くのを避けるのは、黒人女性の身体が過度に性的に描写されることが多いため、自己保存のためである。しかし、ブランドは、この自己保存は罠であると主張する。なぜなら、欲望とセクシュアリティは大きな力の源となり得るため、これを抑制することは、女性が自分の欲望を所有する力をさらに抑制するだけであるからだ。彼女は、「女性の身体が自らのために行う最も過激な戦略は、レズビアンの身体が自らの欲望と魅力をすべて告白することである」（p. 108）と書いている。^[27]

ブランドは、5冊目の詩集『敵対的な太陽の年代記』に収められた詩の多くを、米国によるグレナダ占領への反応として書いた。米国がグレナダに侵攻したとき、ブランドはグレナダに住み、カナダの非営利団体で働いていた。 ^[28]レーガン政権は、 1979年のクーデター後にグレナダの首相となったモーリス・ビショップ率いるマルクス・レーニン主義の革命政党、新宝石運動への反応として、軍事侵攻を認可した。ビショップは、 1983年の侵攻の数日前に逮捕され、暗殺された。1年後の1984年に出版されたブランドの『敵対的な太陽の年代記』は、言語、包囲、軍事占領の3つのセクションに分かれている。最後のセクションの詩は、ビショップやその他の著名な政治指導者、島の社会的政治的状況、悲惨な侵略中および侵略後の情景など、グレナダに直接言及している。このセクションのタイトルは、占領中の重要な出来事の日付であることが多く、ビショップが暗殺された「1983 年 10 月 19 日」や、米軍が侵略を開始した「1983 年 10 月 25 日」などである。「グレナダとの戦争におけるアメリカの算数能力と読み書き能力について」という詩は、革命とキューバおよびエルサルバドルでの米軍の行動というより広い文脈の中にグレナダ占領を位置づけている。

ブランドの著作で取り上げられている他のテーマには、アフリカ人女性の性的搾取がある。ブランドは「私たちは、過去へ戻ることを考えながら生まれてくる」と述べている。 ^[29] 彼女は書いている。「聞いてください、私は黒人女性です。私の祖先は船にぎっしり詰め込まれて新世界に連れてこられました。そのうち1500万人が航海を生き延び、そのうち500万人が女性でした。そのうちの何百万人が中間航路で亡くなり、殺され、自殺しました。」^[12]

ブランドは数々の賞を受賞している。作家のミリアム・チャンシーは、ブランドは「黒人女性としての私たちの間のつながりを明らかにする個人的かつ批評的な仕事に従事すると同時に、私たちから隠されていたもの、つまり私たちの文化的遺産、私たちの祖母の言語、私たち自身を再発見することが可能だ」と述べている。^[30]

ブランドは1989年から1996年までNFBのフェミニスト映画製作ユニットであるスタジオDで多くのドキュメンタリーを制作した。スタジオDが多様性の欠如を批判されたとき、当時のエグゼクティブ・プロデューサーであるリナ・フラティチェリは、New Initiatives in Film (NIF)というプログラムを立ち上げた。^[31]このプログラムから、ブランドはジニー・スティケマンと提携して、コミュニティ、労働、フェミニスト組織における黒人女性の姿を描いた、受賞作『 Sisters in the Struggle 』（1991年）を制作した。これは『Older, Stronger, Wiser』（1989年）や『Long Time Comin '』（1991年）を含む『Women at the Well』三部作の一部であった。 ^[31]ブランドとプロデューサーのスティケマンとのコラボレーションは、「NIFのインターンシップ・コンポーネントのモデル」にもなり、^[31]カナダ各地のさまざまな地方スタジオやモントリオールのスタジオDでの制作経験を提供した。ブランドの映画『Older, Stronger, Wiser』（1989年）は「1920年代から1950年代にかけてのカナダの都市部と農村部での生活について語る5人の黒人女性をフィーチャー」しており、『Sisters in the Struggle』はどちらも1980年代半ばの調査映画から脱却し、カナダ人女性の地域問題に焦点を当てた点で独特な映画であった。^[31]

ブランドは、スタジオDで人種差別に関するドキュメンタリーのコンサルタントをする機会が訪れるまで、映画製作に特に興味を持っていなかった。白人の映画製作者がこのプロジェクトのリーダーだったが、数日間彼女と会った後、ブランドは映画に参加したくないと決めた。彼女はスタジオに「黒人女性の観点から何かしたい」と伝え、それが『ロング・タイム・カミン』となった。^[32]

ブランドは、自身とアメリカの年配のレズビアン作家との朗読とディスカッションを映画化した『Listening for Something… Adrienne Rich and Dionne Brand in Conversation』 （1996年）を監督した。 ^{[33] 『} Listening for Something』は、スタジオDが解体されるという混乱の時期に制作された。^{[34]ブランドはまた、} 『Under One Sky… Arab Women in North America Talk About the Hijab』の脚本とテキストも執筆した。^[4]

ブランドのドキュメンタリー作品は、カナダの多文化主義と性的多元主義に焦点をあてていることが多い。彼女は国家が後援する多文化主義のイメージに警鐘を鳴らし、真の多様性とは人々が「平等な正義、平等な仕事、平等な教育に平等にアクセスできる」ことだと述べている。ブランドは「国家」という概念を黒人女性を「排除する」概念だと批判し、自身のコミュニティの代表性に作品の多くを集中させてきた。^[34]

ブランドの初期の作品に対する批評家は、カリブ海の国家的・文化的アイデンティティとカリブ海の文学理論に焦点を当てていた。バルバドスの詩人で学者のエドワード・カマウ・ブラスウェイトは、ブランドを「我が国最初の主要な亡命女性詩人」と呼んだ。^[35]学者の J・エドワード・チェンバレンは、彼女を「移住と亡命の経験の最後の証人」と呼び、「文学的遺産は、ある意味では西インド諸島のものであり、デレク・ウォルコット、ブラスウェイト、その他からの遺産である」と呼んだ。^[36] 彼らは、彼女自身と他の人々の、文字通りにも理論的にも、移り変わる立場に言及している。

ピーター・ディキンソンは、「ブランドは著作の中で境界を『再領土化』し、国家の主体性の物語を、異文化、人種、性別、階級、エロティックなアイデンティティの離散の中に（離して）配置したり、（離して）位置づけたりしている」と論じている。 ^[37] ディキンソンは、国家と個人の所属の概念化におけるこれらの変化を「場所の政治（これは『生産と受容』の政治から切り離すことはできない）」と呼んでいる。 ^[38]批評家のレスリー・サンダースは、ブランドが「ここ」と「あそこ」という概念を継続的に探求する中で、彼女は自身の「無国籍」^[39]を「『他人の経験』」や「他の場所」に入るための手段として利用していると主張している。 ^[40]サンダースの言葉を借りれば、「カナダ人作家になることで、ブランドは（マーシャル）マクルーハンが認めて賞賛するような方法でカナダのアイデンティティを拡大している」のである。^[41] しかし、ディキンソンは「ブランドの『ここ』は必然的に媒介的で、暫定的で、はかない、つまり『所在不明』であるため、彼女の作品はカナダ文学の規範に関する学術的な議論において周辺的/周辺化可能なままである」と述べている。^[42]

シャーロット・スタージェスは著書『主体の再定義：カナダ人女性の著作における遊びの場』の中で、ブランドは「アイデンティティが流動的で言説的な構成物として現れる言語」を用いていると述べている。^[43]スタージェスは、ブランドの「作品は言語を戦略的に使用し、ヨーロッパの伝統、形式、美学を分断するくさびとして、それらを独自の境界と矛盾へと追いやる」と論じている。^[44] スタージェスは、ブランドの作品は少なくとも2つの側面を持っていると述べている。それは「現代社会における植民地主義の永続的なつながりを強調する」ことと、「カナダの文化空間における黒人女性の自己表現の可能性そのものを探求する」ことである。^{[44 ]}

イタリアの学者で理論家のフランカ・ベルナベイは、イタリア語と英語で書かれたブランドの詩の選集『 Luce ostinata/Tenacious Light』（2007年）の序文で、「ブランドの詩作は、形式的・文体的戦略と意味的豊かさの驚くべき多様性、そして黒人女性の人間的状況、より正確には近代の覇権的プログラムによって抑圧されたすべての人々に対する彼女の政治的、情緒的、美的関与を体現する声と言語の継続的な追求を明らかにしている」と書いている。 ^[46]編集者で批評家のコンスタンス・ルークは、ブランドを「今日の世界で最も優れた詩人の一人」と呼び、「彼女をパブロ・ネルーダ、あるいはフィクションではジョゼ・サラマーゴと比較している」。

チャタムにあるテムズ美術館は、ブランド監督のドキュメンタリー映画「シスターズ・イン・ザ・ストラグル」を「人種差別と性差別が交差する歴史と、地域社会、労働、フェミニスト組織における個人的な闘いを振り返る黒人カナダ人女性の声を増幅させた点で急進的」と評した。

ブランドは作家であるだけでなく、社会活動家でもある。レズビアンであることを公言しているブランドは、 LGBTコミュニティへの差別に反対している。^{[47]彼女は、カナダ初の黒人女性向け新聞『} Our Lives』の創刊者でもある。また、オンタリオ州黒人労働組合連合の女性問題委員会の元委員長でもあり、トロント周辺の移民団体と協力しながら活動している。^[7]

ブランドの受賞歴は次のとおりです。

• 1997年： 『 Land to Light On』（1997年）で総督賞、トリリウム図書賞を受賞
• 2003年:パット・ローザー賞『Thirsty』(2002)
• 2006年: 『What We All Long For』 (2005)でトロント市図書賞受賞
• 2006年：文学への重要な貢献が認められハーバーフロント・フェスティバル賞を受賞
• 2006年：カナダ芸術・人文・科学アカデミー（旧カナダ王立協会）会員^[48]
• 2009年: トロント桂冠詩人
• 2011年：グリフィン詩賞『納骨堂』^{[49] [50] [51]}
• 2015年：ソーネロー大学より名誉博士号を^授与[52]
• 2017年：ウィンザー大学より名誉学位授与^[53]
• 2017年：カナダ勲章受章（2018年9月6日授与）^[54]
• 2019年：ブルーメトロポリスバイオレット賞^[55]
• 2021年：ウィンダム・キャンベル文学賞（フィクション）^[56]

• 1978年：フォア・デイ・モーニング：詩集。トロント：コイサン・アーティスト、ISBN  0-920662-02-1
• 1979年：アースマジック。トロント：キッズキャンプレス、ISBN 0-919964-25-7 
• 1982年：Primitive Offensive。トロント：Williams-Wallace International Inc.、ISBN 0-88795-012-4 
• 1983年：冬のエピグラムとクラウディアを弁護するエルネスト・カルデナルへのエピグラム。トロント：ウィリアムズ・ウォレス・インターナショナル社、ISBN 0-676-97101-6 
• 1984年：Chronicles of the Hostile Sunトロント：ウィリアムズ・ウォレス、ISBN 0-88795-033-7 
• 1990年：『言語は中立ではない』トロント：コーチハウスプレス、ISBN 0-88910-395-X、マクレランド＆スチュワート、1998年、ISBN 0-7710-1646-8  
• 1997年：Land to Light On。トロント：McClelland & Stewart、ISBN 0-7710-1645-X 
• 2002年：thirsty。トロント：McClelland & Stewart、ISBN 0-7710-1644-1 （2003年カナダグリフィン詩賞最終候補）（thirstyからの抜粋、CBC Words at Largeオンライン） 
• 2006 : Inventory . トロント: McClelland & Stewart、ISBN 978-0-7710-1662-2 (Inventory からの抜粋、CBC Words at Large のオンライン) 
• 2010 : Ossuaries . トロント: McClelland & Stewart、ISBN 978-0-7710-1736-0 (2011 年カナダグリフィン詩賞およびパット ローザー賞受賞) 
• 2018年：The Blue Clerk。トロント：McClelland & Stewart、ISBN 978-0-7710-7081-5 （2019年カナダグリフィン詩賞最終候補、パット・ローザー賞最終候補、総督賞最終候補） 
• 2022:命名法ダーラム: デューク大学出版局、ISBN 978-1-4780-1662-5 

• 1988年：サンスーシとその他の物語。オンタリオ州ストラットフォード：ウィリアムズ・ウォレス、ISBN 0-88795-072-8およびISBN 0-88795-073-6  
• 1996年：In Another Place, Not Hereトロント：Knopf Canada、ISBN 0-394-28158-6 
• 1999年：満月と月の変わり目。トロント：Knopf Canada、ISBN 0-394-28158-6 
• 2005年：What We All Long Forトロント：Knopf Canada、ISBN 978-0-676-97693-9 
• 2014年：Love Enough。トロント：Knopf Canada、ISBN 978-0-345-80888-2 
• 2018年：理論、トロント：Knopf Canada、ISBN 9780735274235 

• 1986年：川には源があり、木には根がある：人種差別について語る（クリサンタ・スリ・バグヤダッタとの共著）。トロント：クロスカルチュラル・コミュニケーションズ・センター、ISBN 0-9691060-6-8 
• 1991年：『No Burden to Carry: Narratives of Black Working Women in Ontario, 1920s–1950s』（ロイス・デ・シールドとの共著）トロント：ウィメンズ・プレス、ISBN 0-88961-163-7 
• 1994 :想像力、表現、文化
• 1994年：『私たちはここに根を下ろし、彼らは私たちを引き上げることはできない：アフリカ系カナダ人女性の歴史に関するエッセイ』（ペギー・ブリストウ、リンダ・カーティ、アフア・P・クーパー、シルビア・ハミルトン、エイドリアン・シャッドとの共著）。トロント：トロント大学出版局、ISBN 0-8020-5943-0およびISBN 0-8020-6881-2  
• 1994年：『石から生まれたパン：セックス、認識、人種、夢、政治についての回想』トロント：コーチハウスプレス、ISBN 0-88910-492-1；トロント：ヴィンテージ、1998年、ISBN 0-676-97158-X  
• 2001年：『帰らざる扉への地図：帰属への覚書』トロント：ランダムハウスカナダ、ISBN 978-0-385-25892-0およびISBN 0-385-25892-5  
• 2008 :ある種の完璧なスピーチ: ラルフ・グスタフソン講演 マラスピナ大学カレッジ 2006 年 10 月 19 日 ブリティッシュコロンビア州ナナイモ: 沿岸研究出版協会、ISBN 978-1-896886-05-3 
• 2020年：読書の自伝の自伝。エドモントン：アルバータ大学出版局、ISBN 978-1-77212-508-5 
• サルベージ。ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー。2024年10月。ISBN 978-0-374-61484-3。^{[57] [58] [59] [60]}

• 年を重ね、強くなり、賢くなった。監督クレア・プリエト。副監督ディオンヌ・ブランド（パートI、井戸端会議三部作）。カナダ国立映画制作庁、スタジオD、1989年
• 姉妹の闘い。監督：ディオンヌ・ブランド、ジニー・スティークマン（パート II、井戸の女たち三部作）。カナダ国立映画制作庁、スタジオ D、1991 年
• ロング・タイム・カミン。監督：ディオンヌ・ブランド。出演：フェイス・ノーランとグレース・チャナー（パート III、井戸の女たち三部作）。カナダ国立映画制作庁、スタジオ D、1991 年
• 何かを聞いて:エイドリアン・リッチとディオンヌ・ブランドの対談。監督: ディオンヌ・ブランド。カナダ国立映画制作庁、スタジオ D、1996 年
• 国境を越えて：アラブのフェミニストが東西の生活を語る。監督：ジェニファー・カワジャ。ナレーター：ディオンヌ・ブランド。カナダ国立映画制作庁、1999年
• ひとつの空の下：北米のアラブ女性がヒジャブについて語る。監督：ジェニファー・カワジャ。ナレーター：ディオンヌ・ブランド。カナダ国立映画制作庁、1999年
• ボーダーレス：不法滞在労働者の生活を描いたドキュメンタリードラマ。監督：ミン・スク・リー。ナレーター：ディオンヌ・ブランド。KAIROS Canadian Ecumenical Justice Initiatives、2006年。

• 2007年：ジャーニー賞ストーリー：カナダのベストニューストーリー（キャロライン・アダーソン、デイヴィッド・ベズモキス共著、編著）。トロント：マクレランド＆スチュワート、ISBN 978-0-7710-9561-0 
• 2017年：The Unpublished City、BookThug、ISBN 9781771663731 

カナダ図書館・文書館にはディオンヌ・ブランドのコレクションがあり、4.89メートルのテキスト記録、78本のオーディオカセット、2枚のポスターなど、複数のメディアが収められている。^[61]

• アミン、ヌザット他『カナダ女性研究入門』トロント：イナンナ出版教育社、1999年。
• ブランド、ディオンヌ。「石から生まれたパン」、リビー・シャイアー、サラ・シアード、エレノア・ワクテル（編）『Language In Her Eye』、トロント：コーチ・ハウス・プレス、1990年。
• ブランド、ディオンヌ。『言語は中立ではない』トロント：コーチハウスプレス、1990年。
• ブランド、ディオンヌ。『川には源があり、木には根がある：人種差別について語る』（1986年）クリサンタ・スリ・バグヤダッタとの共著。トロント：クロス・コミュニケーション・センター、1986年。
• ブランド、ディオンヌ。「セント・メアリー・エステート」、エヴァ・C・カーピンスキー、イアン・リー（編）『ペンズ・オブ・メニー・カラーズ：カナダの読者』（1993年）、トロント：ハーコート・ブレイス・ジョバノビッチ・カナダ社、1993年。
• ブランド、ディオンヌ。「ただの雨、バコレット」。コンスタンス・ルーク編『Writing Away: the PEN Canada Travel Anthology』、トロント：マクレランド＆スチュワート社、1994年。
• カンブレリ、スマロ。『違いを生み出す：カナダの多文化文学』トロント：オックスフォード大学出版局。1996年。

• バーケット、メアリー F.ディオンヌ・ブランド著『アース・マジック』のレビュー。スクール・ライブラリー・ジャーナル27.3 (1980): 83。
• ダレオ、ラファエル。「ポストグレナダ、ポストキューバ、ポストコロニアル：ディオンヌ・ブランドの『In Another Place, Not Here』における革命的言説の再考」。介入：国際ポストコロニアル研究ジャーナル12.1（2010）：64–73。
• ディキンソン、ピーター。「『ここではない別の場所で』：ディオンヌ・ブランドの（不）場所の政治」、ヴェロニカ・ストロング・ボング、シェリル・グレース、アヴィゲイル・アイゼンバーグ、ジョーン・アンダーソン（編）『メープルの絵画：人種、性別、カナダの構築に関するエッセイ』、バンクーバー、ブリティッシュコロンビア大学出版、1998年、113-29ページ。
• フレイザー、カヤ。「光を当てる言語：ディオンヌ・ブランドと反抗的な言葉」カナダ文学研究30.1（2005）：291-308。
• マチャド・サエス、エレナ (2015)。「メッシー・インティマシーズ：アナ・メネンデス、ディオンヌ・ブランド、モニーク・ロフィーのポストコロニアル・ロマンス」。マーケット・エステティクス：カリブ海ディアスポラ小説における過去の購入。シャーロッツビル：バージニア大学出版局。ISBN 978-0-8139-3705-2。。
• マッカラム、パメラ、クリスチャン・オルベイ。「傷跡に書かれたもの：ディオンヌ・ブランドの『In Another Place, Not Here』における歴史、ジャンル、物質性」カリブ文学エッセイ68（1999）：159-83。
• クイグリー、エレン。「正当性の行き詰まりを突き止める：ディオンヌ・ブランドの『世界がひび割れるような騒音』」カナダ文学186 (2005): 48–67。
• ラッセル、キャサリン。ディオンヌ・ブランド著『プリミティブ・オフェンシブ』のレビュー。クイル・アンド・クワイア49.9 (1983): 76。
• ソール、ジョアン。「『生成の途中』：ディオンヌ・ブランドの歴史的ビジョン」カナダ女性研究23.2（2004）：59-63。
• ソープ、マイケル。ディオンヌ・ブランド著『In Another Place, Not Here』の書評。World Literature Today、1997年3月22日。
• ナイト、シェリーン。「世界にはこの言葉が必要か？」ディオンヌ・ブランドとの対話。Rungh Magazine、第7巻第1号、2018年10月19日。

• Canadian Poetry Online 2013-01-31 にWayback Machineでアーカイブ: ディオンヌ・ブランド - 伝記と 2 つの詩 (I はThirstyから、II はInventoryから)
• グリフィン詩賞の経歴
• グリフィン詩賞の朗読（ビデオクリップを含む）
• ディオンヌ・ブランドのアーカイブ（ディオンヌ・ブランド基金、R11754）は、カナダ図書館・文書館に保管されています。