エコテクノロジーとは、自然の力を活用・操作してその有益な効果を引き出し、生態系への影響を最小限に抑えながら人間のニーズを満たすことを目指す応用科学です。エコテクノロジーは、「技術の生態学」と「生態学の技術」という2つの研究分野を統合しており、生態系と社会の構造とプロセスに関する理解を必要とします。生態系へのダメージを軽減し、生態学を基本基盤とし、生物多様性の保全と持続可能な開発を確保できる持続可能な工学技術はすべて、エコテクノロジーの一形態とみなすことができます。
エコテクノロジーは、問題を包括的な視点から捉えることを重視する。例えば、河川の環境修復においては、単一の地域だけでなく、上流、中流、下流を含む流域全体を考慮すべきである、という考え方である。
環境技術の観点から見ると、建設業界は環境専門家に相談することで、自然への影響を軽減することができる。
スウェーデンのエステルスンドで開催されたエコテクニクス'95(生態工学に関する国際シンポジウム)において、参加者は「エコテクニクスとは、生態学的枠組みの中で未来社会を設計する方法である」という定義に合意した。
エコテクニクスは身体の「テクネ」と定義される。エコテクニクスは身体を、全く新しい範囲の身体の包含を可能にする技術と捉える。これにより、人々は自分の身体の使用に関してより大きな主体性とバイオパワーを得る。このため、クィア理論や障害学に利用できる。この用語を家庭の工芸と解釈することもある。[ 1 ]ジャン=リュック・ナンシーは 身体を技術的対象として分類することで、身体を独自のゾーンと空間に分割し、それによって身体が他の身体とつながることができるようにする方法を説明した。 [ 2 ]したがって、ナンシーは、技術が世界における他の存在との相互作用を決定すると主張する。[ 2 ]エコテクニクスは、サリバンとマレーのエッセイ集『身体の技術化をクィア化する』でも中心的な役割を果たしている。これは、身体と技術を二重のプロセスと捉えるベルナール・スティグレールの研究に基づいている。つまり、技術と身体は互いに影響し合っている。ナンシーとスティグレールの思想を発展させたデリダは、「適切な身体」とは技術的な付加物の相互関連性を伴うものだと主張する。エコテクニクスは、身体を技術的対象物として捉える本質主義的かつ二元的な概念に反論し、ポスト構造主義の枠組みに位置づける。身体は環境の中でしか理解できず、その環境とは技術的な環境なのである。
ナンシーはまた、エコテクニックの概念を戦争やグローバリゼーションといった現代の問題にも適用した。例えば、彼は現代の紛争は、南北、富裕層と貧困層、統合された人々と排除された人々の間の分断線によって生み出されていると主張した。[ 3 ]また、彼はエコテクニックがポリスの消滅とオイコスの普及によって共同体を崩壊させていると考えており、世界を一つの家庭として管理するグローバルな主権を提唱した。[ 4 ]