譴責（カトリック教会法）

譴責とは、カトリック教会の教会法では、洗礼を受けた非行や反抗的な 個人に対して教会が課す医療的かつ精神的な罰である。この罰は、その個人が反抗を解消するまで、特定の精神的な財産を全部または部分的に剥奪する。これらの精神的な財産には、秘跡を受けること、特定の典礼活動に参加すること、教会の行事に参加することなどが含まれる。

カトリック教会における譴責は、古代の教会の慣習にその起源を持ち、何世紀にもわたって進化してきました。譴責は、初期の教会が信者の間で秩序と規律を維持しようとした努力から生まれました。歴史を通じて、譴責は教会の教えと価値観を守り、悔い改めを促し、精神的成長を促すために使用されてきました。

「検閲」という用語とその一般的な概念は、共和政ローマにまで遡ります。AUC 311 年には、公的検閲官( censores ) の職が設立されました。彼らの職務には、すべてのローマ市民の登録 ( census ) と、元老院議員や騎士などの彼らの分類を維持することが含まれていました。彼らはまた、マナーと道徳に対する懲罰権を持ち、国家の道徳的または物質的福祉に影響を与える理由で市民をその社会的階級から降格させるなど、罰則を課す権限を持っていました。この形式の刑罰は、検閲 ( censura ) として知られていました。ローマ人が市民権の尊厳を維持することに重点を置いたことは、教会がその会員の純粋さと神聖さに関心を払っていたことと似ています。初期の教会では、立派な会員は公の集会で読み上げられる登録簿に記載され、破門された者はこのリストから削除されました。これらの登録簿は、ディプティクまたはカノンと呼ばれ、生きている会員と亡くなった会員の両方の名前が含まれていました。ミサ典書にはこの古代の慣習の要素が残っています。^[1]

当初、破門は、キリスト教社会におけるさまざまなレベルの交わりに応じて、非行に走った教会員に対して用いられるすべての懲戒措置の総称であった。例えば、平信徒の等級には、 expiatores、pænitentes、およびconsistes、substrati、audientes、flentesまたはlugentesなどの下位区分があった。祈り、秘跡、聖なる犠牲への参加、キリスト教の埋葬など、教会の権利の中にはすべての信者に共通するものもあれば、聖職者のさまざまな等級に固有のものもあった。これらの権利を剥奪すると破門となり、教会の等級にふさわしい交わりから、全部または一部排除されることを意味した。^{[注 1]}初期の教会文書では、破門などの用語は必ずしも非難や特定の種類の非難と同義ではなく、より広い意味での懺悔や罰を指すこともあった。^[1]

後のローマ法用語（Codex Theod. I tit. I, 7 de off. rector. provinc.）では、「譴責」という用語は一般的な意味での罰を表すようになった。教会は初期にこの用語を採用し、公開の懺悔、破門、聖職者の場合は停職または降格を含むさまざまな形の罰を説明した。ローマ国家と同様に、教会は罰を単に苦痛を与えることとしてではなく、特定の財産、権利、または特権の剥奪と見なした。教会の文脈では、これらは祈り、聖なる犠牲、秘跡、教会の一般的な交わりへの参加などの精神的な財産と恩恵、または聖職者の場合は職務に関連する権利と名誉であった。^[1]

数世紀後、教令の時代に法学は大きく進歩した。内部法廷（罪と良心に関するもの）と外部法廷（教会の統治と規律に関するもの）の区別が確立された。刑罰のさまざまな種類と性質は、解説者、裁判官、法学者によってより明確に定義された。13世紀初頭までには、教令には明示的には述べられていなかったものの、「譴責」という用語は、禁令、停職、破門という特定の種類の教会刑罰を指すようになった。1200年に刑罰一般について「譴責」という用語を使用していた教皇インノケンティウス3世^{[注 2]}は、その後1214年に教皇文書における教会の譴責に関する回答の中でその意味を明確にした。彼は、譴責を他の教会の刑罰と正式に区別し、譴責とは具体的には禁令、停職、破門を指すと宣言した。^{[注 3]}

この明確化に続いて、教会法学者は、治療的または矯正的な刑罰（譴責）と報復刑の2種類の刑罰を区別し始めた。譴責は主に犯罪者の矯正または更生を目的としており、この目的が達成されれば終了する。報復刑（poenæ vindicativæ）は、非行者を更生させる可能性を排除するものではないが、積極的な苦痛を課すことで正義または社会秩序を回復することを主な目的としていた。報復刑の例には、肉体的または金銭的な罰、投獄、修道院での終身隠遁、キリスト教の埋葬の剥奪、聖職者の解任、降格、または一時的な停職（例えば、聖アルフォンソ・リグオリが特定のケースでの譴責とみなした、一定期間の停職latæ sententiæ）などがある。告解の苦行も報復刑と見なされており、その主な目的は個人を更生させることではなく罪の償いを提供することである。重要なのは、犯罪から生じる不規則性は非難でも報復的な処罰でもなく、個人が神聖な奉仕を遂行することを妨げる教会法上の障害であり、したがって聖職の受任や行使を禁じるものであるということです。^[1]

譴責の問題は、1418年に教皇マルティヌス5世が発布した憲法「アド・ヴィタンダ」によって大きく変化した。この憲法以前は、譴責対象者で公に知られている人物はすべて避けられ（ヴィタンディ）、宗教的または市民的交流（イン・ディヴィニスまたはイン・ヒューマニス）に参加することはできなかった。譴責は、キリスト教共同体の特定の精神的利益に参加する権利に対する刑罰的制限であるため、譴責を受けた個人だけでなく、これらの精神的問題で彼らと交流した人々も影響を受けた。たとえば、資格停止処分を受けた聖職者は、秘跡やその他の宗教的儀式に参加することを許されなかった。しかし、マルティヌス5世の憲法では、司法判決によって明示的にかつ個人的にヴィタンディと宣言された個人のみが、今後はそのように扱われると規定されていた。ローマ異端審問所は1884年に、聖職者に対する冒涜的な暴力による悪名高い破門ヴィタンディの場合にはこの手続きは不要であることを明確にした。マルティヌス5世の宣言は、社会情勢の変化により、寛容に扱われていた破門者（トレラティ）が非難されていないかのように交流できるようにすることで、信者のより広いコミュニティに利益をもたらすことを意図していました。

1869年、教皇ピウス10世は、その憲章「使徒的戒律のモデレーション」を通じて、譴責に関する教会規律に大幅な変更を加えた。この文書は、慣習法の多くの譴責を廃止し、他の譴責を変更し、慣習法の譴責の新しいリストを作成した。これらの変更により、そのような譴責の数が大幅に削減され、変化する状況に応じて教会の懲戒措置が調整された。^[1]

カトリック教会は、これらの条件を強制する権限をイエス・キリストから直接受けたと信じている。また、教会員を統制する規律法を制定する権利も主張しているが、この権利は教会法の遵守を強制する能力がなければ意味をなさない。教会は創設以来、この権限を行使して法を強制してきた。これは、近親相姦を犯したコリント人^{[注4]やヒメネオとアレクサンダー[注5]}に対する聖パウロの行動に表れている。^[1]

教会の究極の目標は、信者の永遠の救済である（salus animarum lex suprema、「魂の救済は最高の法である」^{[注 6]}）。したがって、教会は、非行者に対処する際に、まず彼らの矯正と改革を求め、罪人が神のもとに戻り、魂が救済されることを目指している。これが教会の刑罰の第一の目的であるが、他の結果も伴うことが多く、他の信者に模範を示し、キリスト教社会を維持することなどである。神の原則によれば、神は罪人の死を望んでおらず、むしろ罪人がその道から立ち返って生きることを望んでいる（エゼキエル書、xviii、23）。したがって、教会は、罪人の改革の希望がほとんどまたはまったく残っていない場合に限って与えられる報復的な刑罰よりも、治療的または矯正的な性質を持つ譴責を好む。^[1]

譴責の第一かつ当面の目標は、不服従や故意の強情さを克服し、犯罪者が自分の精神状態をよりよく理解できるようにすることです。第二の、より遠い目標は、他の犯罪者に対する抑止力となることです。不服従は、法律に対する頑固で反抗的な不服従を伴い、権威に対する軽蔑を反映しています。なぜなら、不服従は法律に違反するだけでなく、一般的には法律に伴う罰や譴責に対する軽蔑を表明しなければならないからです (Lehmkuhl、Cas. Consc.、Freiburg、1903、no. 984)。脅迫された罰を知らない、または非常に恐れている場合は、通常、譴責を受けることはありません。そのような状況では、真の不服従は存在し得ないからです。不服従は継続的な悪行を意味するため、個人は犯罪を犯すだけでなく、しかるべき警告と訓戒を受けた後も悪行を続けなければなりません。この警告（monitio canonica）は、法律そのものから発せられる場合もあれば、教会の長老や裁判官から発せられる場合もあります。不服従は、2つの場合に発生します。1つ目は、教会の長老や裁判官が個人的に発した警告を無視した場合です。2つ目は、教会の法律とそれに付随する譴責を故意に違反し、法律そのものが永続的な警告（Lex interpellat pro homine）として機能する場合です。^[1]

譴責は、重大な霊的利益の剥奪であり、内外ともに重大で、罪自体が重大、または譴責によって完全かつ完全であるとみなされる罪に対してのみ、キリスト教徒に課せられる。犯罪と刑罰の間には比例関係がなければならない。譴責は治療薬として、個人から霊的財産を剥奪するのではなく、その使用を一時的に、その人が悔い改めるまで、つまり霊的病から回復するまで、剥奪する。最も重大な譴責である破門は、特定の期間課されることはない。対照的に、停止および禁令は、一定の条件下で、一定期間適用される場合がある。教会による譴責の実際の処罰は、教会の管理下にある特定の霊的財産または利益、たとえば秘跡、公の祈り、免罪符、神聖な儀式、司法権、教会の聖職、職務へのアクセスを剥奪することである。しかし、洗礼の消えることのない性質により、聖徒たちの永遠の交わりはそのまま維持されるため、譴責によって個人の恩寵や信者の個人的な祈りや善行が奪われることはありません。

3 つの譴責の効果を区別するために、破門は聖職者と信徒の両方に科せられ、信徒を信徒の交わりから排除し、ローマ教皇を目に見える長とする目に見える教会のメンバーが共有するすべての霊的財産の使用を禁じます。聖職者のみに適用される停職は、信徒の交わりの中にとどまりますが、聖職者としての神聖な職務 ( qua ministri ) を直接的に遂行することを禁じ、管轄権、告解の聴取、役職に就くことなど、聖職者の権利の一部またはすべてを剥奪します。禁令は、聖職者または信徒が、特定の秘跡を受けることやキリスト教の埋葬など、聖なる事柄 ( res sacræ ) または共同体への参加に関連する特定の教会財産に受動的にアクセスすることを禁止します。^[1]

譴責を破門、停職、禁令に具体的に区分することに加えて、譴責にはいくつかの一般的な分類がある。まず、法律による譴責と人身に対する譴責 がある。 法律による譴責 は、立法者の恒久的な布告によって課される譴責であり、つまり、法律自体によって犯罪に付随する。ここで、恒久的かつ永続的な拘束力を持つ制定法である法律と、通常は義務が一時的であり、それを発した上位者の死とともに失効する単なる命令または戒律とを区別することが重要である。したがって、法律による譴責 は、教皇や総会の布告などの教会の慣習法に付随するか、または、通常は管区または教区会議において、たとえば特定の教区または領土の司教によって一般法によって課される。

一方、人による譴責は、上記の法律とは対照的に、司教などの裁判官の判決、命令、または特定の戒律によって課されるものである。これらの譴責は一般に特定の一時的な状況によるものであり、その状況が続く間のみ続くことを意図している。人による譴責は、すべての対象に適用される一般的な命令、命令、または戒律の形をとる場合もあれば（per sententiam generalum）、犯罪者が有罪判決を受けて譴責された場合の裁判中など、個別のケースに対する特定の命令または戒律として、または特定の犯罪を防ぐための特定の指令として発令される場合もある。^[1]

教会の刑罰法におけるもう一つの重要かつ独特な譴責区分は、 a jure 譴責とab homine譴責の区別であり、これらは（1） latæ sententiæまたは（2）ferendæ sententiæのいずれかに分類されます。^[1]

（１）宣告された刑罰は、犯罪を犯すだけで、 ipso facto発生する。言い換えれば、犯罪者は法律を破った時点で自動的に刑罰を課せられ、その刑罰は裁判や司法判決を必要とせず、直ちに良心を拘束する。法律自体が、違反が完了する瞬間に刑罰を執行する。この種の刑罰は、信者が法律に従う道徳的義務を負う教会において特に効果的である。犯罪が秘密であれば、その刑罰は秘密のままであるが、神と良心に対して拘束力を持つ。犯罪が公であれば、その刑罰も公である。しかし、秘密の刑罰を公にするには、犯罪の司法調査が行われ、その後、犯罪者がその刑罰を受けたことを確認する正式な宣言（宣言的判決）が行われなければならない。^[1]

（２）宣告待ちの刑罰である譴責は、法や戒律に結び付けられており、刑事手続きを経て正式に判決または有罪判決が下されるまで、犯罪者は刑罰を科されない。譴責がlatæ sententiæであるかferendæ sententiæであるかは、法律の文言から判断できる。latæ sententiæの譴責に使用される最も一般的な用語には、 ipso facto、ipso jure、eo ipso sit excommunicatusなどがある。一方、文言が将来の司法措置を暗示する場合、譴責はferendæ sententiæ（例：excommunicetur、suspenditur ）である。疑わしい場合は、刑事問題ではより寛大な解釈が好まれるため、譴責はferendæ sententiæであると推定される。さらに、懲戒処分を科す前に、3回の警告（monitiones）または1回の厳重警告が必要である。ただし、犯罪と非行者の不服従の両方が悪名高く、十分に証明されている場合は除く。^[1]

譴責も留保と非留保に分けられる。罪が留保されるのと同様に、譴責も留保される。この場合の留保とは、下位の者が譴責を免除する権限を制限または否定し、免除する権限は上位の者が保持することを指す。^[1]

譴責を課すには、それが法律上であろうと人身上であろうと、以下の要件を満たす必要がある。^[1]

1. 立法府または裁判官の管轄権。
2. 十分な理由;
3. 正しい手順の方法。

管轄権については、譴責は教会の外部の法廷または外部統治に属するものであるため、当然のことながら、法律または裁判官による譴責を課すには、管轄権、またはこの法廷で行動する権限が必要です。さらに、譴責を課すには十分な理由が必要です。譴責は、法律の制裁として、法律の付属物です。したがって、法律の不公正または不合理など、法律を変更する法律の重大な欠陥は、それに付随する譴責も無効にします。この譴責の十分な理由は、法律の制定中に法秩序が遵守されなかったため、または法律が対象とする犯罪が教会の譴責を正当化するほど重大ではなかったために、法律に欠けている可能性があります。刑罰は犯罪に比例する必要があります。立法行為において法秩序が遵守されていたが、刑罰が犯罪に釣り合いが取れていない場合、すなわち、犯罪が法律に付随する極端な刑罰を正当化していない場合、法律は2つの部分から構成されているため、戒律は維持されるが、刑罰または非難は維持されない。^[注7]疑わしい場合には、法律と刑罰の両方が有効であると推定される。

正しい手続きに関しては、人身に対する譴責に必要な警告など、実質的な手続き上の規則が守られていない場合、譴責判決は無効となる可能性がある。しかし、刑罰の重さと犯罪の重さの間に客観的な比例関係がある場合、たとえ判決に偶発的な欠陥（有罪者に対する個人的な敵意から科された譴責など）があったり、その他の付随的な手続き上の規則が遵守されなかったりした場合でも、譴責は有効である。

内部法廷では無効、つまり真実に照らして無効だが、外部法廷では有効、つまり法の推定に照らして有効な譴責に関して疑問が生じる。例えば、ある人物が外部法廷で譴責に値する犯罪で有罪判決を受けたが、良心では自分は無実だと知っている場合、その譴責の効果はどうなるだろうか。外部法廷で有罪とされた以上、その譴責はその法廷で有効な効果を持ち、スキャンダルを避けて規律を保つために外部的に遵守されなければならない。そのような譴責を受けた人物による外部法廷での管轄権のすべての行為は無効と宣言される可能性がある。しかし、内部法廷では管轄権が保持され、スキャンダルがなければ、違法行為などの譴責違反に対する罰則を受けることなく、譴責を受けていないかのように行動できる。譴責は条件付きで課すこともできる。条件が満たされれば、譴責は有効となる。^[1]

譴責は復讐的な罰として、つまり、主として救済手段としてではなく、むしろ犯罪への復讐のために科せられることができるだろうか。これはより深刻な問題であり、教会法学者たちは、特にグラティアヌス教令をはじめとする特定の法文の解釈を通じて、この疑問に答えようと努めてきた。^{[注 8]}しかし、これらの法律は、譴責という用語が特定の意味を持たずに一般的な罰則を指すために使用されていた、より初期の規律に関するものである。したがって、今やその解決策は実定法の中に見出されなければならない。教令の法律は、異なる種類の罰則がより明確に区別されているものの、この疑問に明確な答えを与えていない。後の法律では、トリエント公会議（第 25 会期、第 3 章、De ref.）が賢明にも司教たちに、譴責の剣は控えめに、そして細心の注意を払って使用すべきであると助言している。譴責は本質的には霊的な財産や利益の使用を剥奪するものであり、治療的に課されるべきであり、違反者が反抗をやめればすぐに解除されるべきである。

先に述べたように、聖アルフォンソとその後の著者は、譴責は副次的に懲罰的、抑止的目的を持つ可能性があり、この観点から、特定の期間に課される可能性があると主張しています。これは一般的には真実ですが、破門が報復的な罰として課されることは決してないことは確かです。しかし、停職や禁令は、たとえまれに、短期間であっても、実定法に基づく報復的な罰として課される可能性があります。その理由は、停職や禁令は、破門のように、違反者を信者の交わりから追放したり、すべての精神的な財産を完全に剥奪したりするものではないからです。したがって、重大な理由により、これらの譴責は報復的な罰の性質を帯びる場合があります。これは、聖職者が職務または聖職権から停職される場合など、その影響が何らかの現世的権利の剥奪である場合に特に当てはまります。このような場合、譴責は、精神的財産の使用を剥奪することを主な目的とする譴責というよりは、厳密に言えば罰に近いものとなる。^{[注 9] [1]}

譴責の主体、すなわち誰が譴責を課すことができるかについて言えば、譴責は教会の外部統治に属する。したがって、譴責を課すことができるのは、教会の外部フォーラムにおいて正当な管轄権を有する者のみである。法的譴責、すなわち、全体的または部分的にキリスト教社会を拘束する法律に組み込まれた譴責は、立法権を有する者によって課される。たとえば、教皇または総会は、全世界、それぞれの管轄範囲内のローマ諸会衆、その管区内の司教、司教座聖堂空席時の総会または司教代理、外部管轄権を有する常任高位聖職者、聖座の使節、および各自の臣民に対する常任司祭総会に対して、そのような譴責を課すことができる。しかし、教区司祭、女子修道院長、世俗の裁判官にはそのような権限はない。教会の裁判官が下す人身に対する譴責は、その裁判官の管轄が通常のものか委任されたものかにかかわらず、特定の法律を執行するため、または特定の悪を防ぐために科される。立法権を持たない総司教代理や委任裁判官は、司法命令の執行を強制するなど、自らの権威を維持し保護するために、人身に対する譴責のみを科すことができ、司法権に基づく譴責は科すことができない。^[1]

譴責は精神的な罰であるため、キリスト教徒、つまり洗礼を受けた人にのみ課せられる。また、罰であるため、譴責を課す上位者の臣民にのみ課せられる。このような服従は、居住地、準居住地、または犯した犯罪（犯罪理由）から生じる可能性がある。特定の法律に違反した巡礼者は譴責の対象とならないが、譴責ferendæ sententiæが付された慣習法に違反した場合は、地元の司教が彼らに譴責を課すことができる。枢機卿と司教は、法律に明示的に記載されていない限り、法的譴責（破門を除く）を免除される。 ^[1]教皇のみが国家元首を裁く権限を有する。^[2]

国王や君主は司教によって譴責を受けることはできず、また共同体や教会会議を破門することもできない。しかし、共同体は禁令や停職処分を受ける可能性がある。このような場合、これは正しい意味での譴責ではなく、むしろ刑罰的剥奪となる。つまり、ある人が共同体の一員でなくなったら、その人はもはや刑罰の対象とならない。^[1]

すべての教会法学者は、一度受けた譴責は赦免によってのみ解除できることに同意している。譴責は強情さを克服することを意図した治療的懲罰であるが、悔い改めによって直ちに解除されるわけではない。譴責の科すことは司法行為であるため、司法による赦免が必要であり、真の改心があるときに合法的に認められなければならない。譴責を受けた人が破門または禁令を受けた場合、たとえ死亡しても譴責は解除されず、キリスト教の埋葬を拒否されるなど、何らかの影響が残る可能性がある。正式な赦免は、特定の行為を完了することを条件とする執行停止などの解消条件を伴って譴責が科される場合に限り、必要ではない。執行停止または禁令が報復的懲罰として科される場合、それらは赦免によってではなく、科せられた期間の経過によって終了する可能性がある。譴責自体は、まだ行われていない場合は、譴責が特定の戒律として人身に対する罪で課せられた場合には、その譴責が付随する法律の廃止、撤回、または（典型的には）上司の死によって終了することがある。^[1]

赦免は、権限のある当局による刑罰の免除または緩和を伴う正義の行為であり、譴責におけるres favorabilisである。したがって、悔い改めた譴責対象者に対しては、これを否定することはできない。赦免は、次の 2 つの方法で与えられる。(1)内部フォーラム、すなわち罪と隠れた譴責に対して。これは、告解または告解以外の良心のフォーラム ( forum conscientiæ ) において、必要な管轄権を持つ司祭であれば誰でも与えることができる。いずれの場合も、譴責に関する秘跡の式文が使用される。(2)外部フォーラムでは、譴責を課した人物、その後継者、代理人、または上位者 (たとえば、教皇) など、必要な司法権を持つ者のみが赦免を与えることができる。使用される式文は、状況に応じて厳粛なバージョンまたは短縮版のいずれかであり、両方ともローマ儀式書に記載されている。赦免は、有効となる条件が満たされているかどうかによって、無条件または条件付きで与えられる。また、すべての勅書、勅書、使徒特権において、隠れた譴責によって赦免の効果が妨げられないように、安全のためにad cautelam (安全のため) が与えられる。さらに、即時に効力を発揮するabsolution ad reincidentiamという赦免もあるが、これは、一定期間内に規定されたことを行わなかった場合、ipso facto 、赦免されたのと同じ種類の譴責を受けることになる。譴責を解除した人物はreincidentia を課すことができる。今日、reincidentia はab homineのみであり、つまり、赦免する人物によって適用されなければならない (Lega、lib II、vol. III、nos. 130–31)。^[1]

赦免の司祭、すなわち譴責を免除できる者に関しては、「縛ることができる者だけが解くことができる」（illius estsolvere cujus est ligare ）という一般原則があり、必要な権限を持つ者だけが赦免を与えることができることを意味します。この権限は通常のものと委任されたもののどちらかです。特定の判決または命令によって課されたab homineの譴責、または留保された譴責の場合には、譴責を課した本人、またはその後継者、上司、または委任者だけが赦免を与えることができます。したがって、司教代理は、亡くなった高位聖職者が持っていた権力を継承し、前任の司教の通常の権力によって課された譴責を免除することができます。上司の権力に関して言えば、教皇は普遍的上司として、司教などの下位者によって課された譴責をいつでも取り消すことができます。しかし、大司教は従属司教の絶対的な上司ではなく、訪問中または上訴の際に従属司教が課した譴責を解除することしかできない。上位司教が下位司教が課した譴責を解除する場合、必ず下位司教に通知し、違反者に完全な弁解を求めなければならない。委任裁判官が譴責を与える権限の範囲は、委任裁判官の書簡に明確に記載されなければならない。^[1]

一般判決によって公益訴訟または人身訴訟として譴責が課せられた場合、譴責が留保されていなければ、罪を赦す権限を持つ承認された聴罪司祭は、外部法廷と内部法廷の両方で譴責を免れることができる。一方の法廷で与えられた免罪は、譴責がフォーラム・コンテンティオスムにある場合、つまりすでに法廷で訴訟中である場合を除き、他方の法廷でも有効である。この場合、内部法廷での免罪は外部法廷では有効ではない。承認されていない司祭、または告解を聴く権限を持たない司祭は、たとえ譴責が留保されていなくても、死の危険がある場合を除いて、譴責を免れることはできない。譴責が公益訴訟として留保されている場合、譴責が留保されている人物、またはその上司、後継者、または代理人だけが免罪を与えることができる。教皇に留保されている譴責は留保されているか、特別な方法で留保されている。前者については、トリエント公会議（第 24 会期、第 6 章、参照）で、犯罪が隠蔽され、悪名高くない場合、または司法裁判所に持ち込まれていない場合、司教または司教から委任された人物が良心の場で、また司教の管区内で臣民をこれらの譴責から赦免できることが定められている。ここでの司教とは、教会領を持つ修道院長、司教座聖職者、および司教の管轄権を持つその他の者も指すが、総委任に基づく総司教座聖職者や常任高位聖職者は指さない。これらの権限を受けることができる臣民は、司教の管区内に住む者、またはそこで告解に来る部外者であり、彼らは赦免の対象となる臣民とみなされる。しかし、このような赦免は良心の場、つまり良心の領域に限定されるため、外部で付与することはできない。譴責がローマ教皇に特別に留保されている場合、司教は必要な場合を除き、通常の権限で赦免を与えることはできない。これらの場合の特別許可は、一定期間、司教の生涯、または指定された数のケースについて、聖座から司教に与えられる。教皇法によって司教または裁治権者に留保されている譴責は、悪名高いケースであっても、すべての司教、修道院長、司教代理、総代理によって、どの法廷でも免除される。死の際（死後）、承認されていない司祭であっても、すべての譴責を免除することができ、すべての譴責の免除は、教皇憲章「使徒的司教の穏健化」 （ピウス9世、1869年）の規定によって規定される。^{[注 10] [1]}

これらの条件は、赦免を与える司祭と赦免される人の両方に適用されます。司祭が与えた赦免は、それが強制によって得られた場合、または重大で不当な恐怖によって強要された場合は無効です。さらに、赦免が虚偽の主原因に基づいて与えられた場合、たとえば、実際には満たされていないのに満たされたと虚偽の主張をしたために裁判官が赦免を与えた場合、赦免は無効になります。赦免の条件は、通常、法律で要求されていることを命じることを意味するinjunctis de more injungendisという式で概説されています。これには次のものが含まれます。

1. 被害者の満足
2. 非行者は司教または聴罪司祭の慎重な判断に従ってスキャンダルを修復し、罪を犯す機会をすべて取り除かなければなりません。
3. 特別に留保された譴責に対して赦免が認められる場合、その人は（宣誓の下で）その件に関して教会のさらなる指示に従うことを約束しなければなりません（stare mandatis ecclesiæ）。
4. より重大な犯罪の場合、再犯を防ぐために宣誓が必要になる場合があります。
5. 告解で課せられた懺悔とは別に、赦免された者は過ちの償いとしてもう一つの有益な懺悔を行い、それを完了しなければならない。^[1]