エブラヒム・ハタミキア | |
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2020年ファジル国際映画祭にハタミキアが出演 | |
| 生まれる | 1961年9月23日 |
| 国籍 | イラン人 |
| 教育 | 脚本 |
| 母校 | テヘラン芸術大学 |
| 職業 | 映画監督、脚本家、撮影監督、俳優 |
| 活動年数 | 1979年~現在 |
| 子供たち | ナエレ・ ユセフ・ エスマイル |
| 受賞歴 | 全リスト |
| 軍歴 | |
| 忠誠 | イラン |
| サービス | 革命防衛隊 |
| 勤続年数 | 1980年代 |
| ユニット | 視聴覚ユニット |
| 戦闘/戦争 | イラン・イラク戦争 |
エブラヒム・ハタミキア(ペルシア語:ابراهیم حاتمیکیا、ローマ字: Ebrāhīm Ḥātamīkīā、1961年9月23日生まれ)は、イランの映画監督、脚本家、撮影監督、俳優である。ハタミキアは、イラン・イラク戦争がイランに与えた影響を描いた映画の熱心な支持者である。 [1]彼の映画は、イラン戦争映画のジャンルでこれまでに作られた中で最も優れたものの一つと考えられており[2]、戦争によってもたらされた社会的変化に注目していることで最も有名である。[3]また、彼は戦争によるトラウマの探求で最もよく知られており、帰還兵と彼らを待つ人々は、愛する人の運命を知らずに効果的に悲しむことができない。[4]
キャリア
エブラヒム・ハタミキアは、イラン革命後のイラン映画の新世代を代表する映画監督の一人であり、[5] 1990年代のイラン映画界での役割で国際的に有名である。1961年、ペルシャ人の父とアゼルバイジャン人の母のもと、テヘランで生まれる。イラン・イラク戦争に関する短編映画やドキュメンタリーで監督としてのキャリアをスタートさせた。彼の映画は、戦争とそれをめぐる問題を扱った作品としては最高傑作とされている。彼の作品は、国内の映画祭で度々賞賛されている。『グラス・エージェンシー』と『父の名において』は、それぞれ第16回ファジル国際映画祭で脚本賞、第24回ファジル国際映画祭で監督賞を受賞した。
私は映画から戦争に来たのではなく、むしろ
戦争を通じて映画を発見したのです。
ハタミキアは現在、イランにおけるプロの宗教映画製作者の象徴とみなされている。[7]エブラヒム・ハタミキアの名前が初めて聞かれたのは、第3回ファジル国際映画祭の短編映画部門だった。彼の『道』(1985年)は栄誉を受け、戦争に関連したテーマの提示において優秀であると審査員に認められた。[3]ハタミキアの初期の戦争関連の長編映画『スカウト』(1989年)と『移民』(1990年)は、戦争が国内に及ぼす心理的、社会学的影響を探った。その後の光沢のある長編映画『カルヘからラインへ』 (1993年)では、ドイツへの治療旅行中の傷痍軍人の心理を探り、戦争のテーマに加えて、西側との直接接触と外国への避難の緊張を加えた。[8] 『カルヘからラインへ』は反戦映画と見なされている。[9]ハタミキアは『カルヘからラインへ』と『ザ・グラス・エージェンシー』で、特に化学攻撃で負傷したり慢性疾患を患った退役軍人の社会復帰と再同化の複雑な過程を描いている。[10]この2人はイランのヒズボラ市民から特に賞賛されている。 [11]また、ハタミキアの『カルヘからラインへ』は、戦時中のイラン人ディアスポラの言説との関連で特に興味深い。 [12]
ガラスの機関(1998年)は、ラフサンジャニの新自由主義化で公的領域から排除され、損害を被った人々の感情と生活状況を描いた。戦争に参加して犠牲を忍んだにもかかわらず、戦後復興による物質的な報酬をまったく享受できなかった2人の元兵士の物語であり、 [13]退役軍人を象徴的な英雄に仕立て上げながら実際には彼らを気遣わない政府の偽善を批判した。 [14]この映画によってハタミキアは政府を刺激し、政府はこの映画をめぐって彼を訴え、しばらくの間公開を禁止した。ガラスの機関は、内戦が国際紛争よりも顕著になった戦後のイランがガラスの家になったことの比喩である。 [15]エシャ・モメニが指摘したように、ハタミキアはこの問題で国家を批判しているようだが、彼による殉教の賛美は、戦後の時代の欠陥を覆い隠すことで、国家に役立ち続けている。 [16]ハミド・ナフィシーが指摘するように、この映画は戦争が終わってほぼ10年が経った今でも彼らの窮状に無関心であるように見える社会に退役軍人を再統合する危機を扱っている。政府を批判するだけでなく、兵士を崇拝していたが今は生活を続けたいと思っている社会を批判している。 [17]
『アメジスト・カラー』(2005年)、治安当局者の姿を描いているという理由で、情報省の命令により上映禁止となった。彼の他の映画『デッド・ウェイブ』(2001年)も、軍当局者の要求により上映禁止となった。しかし、どちらの作品も後にイランの映画館で上映された。 [18]革命後の映画界におけるIRGCの強い足跡にもかかわらず、この支援体制の産物であったエブラヒム・ハタミキア、ラスール・モラゴリプール、モジタバ・ライ、アフマド=レザー・ダルビッシュなど、イランの最も重要な監督の多くは、IRGCが推進する戦争映画からますます遠ざかっている。状況は、重要な戦争映画監督のエブラヒム・ハタミキアが文化芸術活動への軍人の干渉を公然と批判するまでに至っている。 [19]彼は、ラヴァヤテ・ファト財団が制作したにもかかわらず、まだ公開されていない新作映画「 Dead Wave」の記者会見でこのことについて話した。実際、報道によると、アメリカの軍艦を攻撃することに執着し、息子とも問題を抱える軍司令官を描いたこの映画の上映をプロデューサーが阻止したという。しかし、この映画の非常に高品質なビデオが広く違法に配布された。 [20]
映画風スタイル
リチャード・ペーニャの『赤いリボン』(1999年)は、フェルナンド・アラバルの後の不条理劇を少し思い起こさせる。それは、イランとイラクの間の無人地帯にある戦車墓地を舞台にした、3人の登場人物が登場する濃密で非常に比喩的なドラマである。[21]彼はハリウッドの技術的洗練を志向している。[22]
ハタミキアはスーパー8やアニメ映画制作の経験を持つ数少ない戦争映画製作者の一人で、1986年にジハードのテレビ部門と革命防衛隊の視聴覚部門に加わった。 [6]彼は戦争とその極限状況を、隠蔽されたタブーの話題を交渉する手段として利用している。[23] 「カルヘからラインへ」では、数人の退役軍人が戦争への参加に疑問を抱いている。[24]テレビシリーズ「赤い土」(2002–2003)は、イラク占領下で国境のどちら側に属するかをめぐる混乱を描き、イランのアラブ人とイラクのアラブ人の中間の空間を描き、国家を均質な存在として考えるという概念の不条理を一時的に暴露している。[25]
彼の映画は、予期せぬ様々なタイプの帰還を巧みに扱っている。ロクサーヌ・ヴァルジは、『カルヘからラインへ』や『ヨセフのシャツの香り』に見られる亡命者のイメージを通して、観客は戦争の国際的な範囲を理解することになり、国家を結びつけるのは土地よりもはるかに多くのものであると指摘している。ハタミキアは、つながりのおかげで、イラン人は誰一人として戦争の脅威から逃れることはできないと信じている。したがって、すべてのイラン人が哀悼の行為に参加するのだ。[26]彼の映画は、国家の死を美しく芸術的な方法で表現することにより、哀悼のための新しい安全な領域を切り開いている。さらに、戦争ドキュメンタリーテレビシリーズ『勝利のクロニクル』(1986-1988年)のモルテザ・アヴィニの影響を受けて、ハタミキアは、想像の世界からの帰還を、その旅を可能にしたまさにその視覚的な世界を通して描いている。これらの映画は信仰の重要性を復活させると同時に、現実の世界に留まり、まだ私たちと共にいる人々と共にいることの重要性を強調している。[27] 『ガラスの機関』では、殉教こそが退役軍人にとって唯一可能で適切な結末であると想定している。[16]彼はカルバラーのパラダイム、特に殉教と自己犠牲のテーマを取り上げ、[28]タズィエの要素を取り入れている。[7]また、モスタザフの概念も彼の映画に存在している。[29]
特に、モルテザ・アヴィニ監督の『聖なる防衛』以降、ハタミキア監督のメロドラマは戦争映画の代表作となっている。ハタミキア監督の映画は戦争退役軍人のトラウマと戦後の貧困生活に焦点を当てており、アヴィニ監督の映画は兵士の英雄的行為とイスラム共和国のために戦う必要性を訴えているが、両監督とも戦争の英雄に対する厳粛なイメージを掲げている。[30]
戦争映画は政治体制のイデオロギー的、カリスマ的、ポピュリスト的特徴を扱っているが、これらは戦争という文脈で提起されており、政治批判としてではない。実際、これらの映画は政治的ジャンルというよりは戦争ジャンルに属する。国の政治的雰囲気が騒然としていたため、多くの映画が政治的であると見なされた。これは、人々がこれらの映画を分析する際に象徴性を探していたためである。[31]エブラヒム・ハタミキアは『From Karkheh to Rhine』を西側の国であるドイツで撮影した。この映画は、革命によって疎外された女性、特に物理的に西側に家を離れた女性たちの再会、帰還を呼びかけるものである。この映画では、男性と女性(この場合は兄弟と姉妹)の分裂と彼らの間の文化的空間が、彼らが住む異なる国によって示されている。西洋化された姉妹は、過激な宗教心を持つイラン人の兄弟と和解しなければならない。[32]この映画は、国家が兵士を敬うことの失敗を強力に告発するものであった。アディネや他の芸術雑誌で高く評価されたにもかかわらず、カイハンはすぐにこの映画を戦争の成功と栄光を映画が記録できなかったもう一つの例として非難した。同紙は読者に新たな不道徳な傾向について警告し、またしても文化イスラム指導省に責任があると指摘した。同省の映画部門がこの映画に100万ドルの予算を提供していたのだ。[33]
『ヨセフのシャツの香り』(1996年)はハタミキア監督が初めて女性を主役にした映画である。ハタミキアの映画に登場する女性キャラクターは、主役ではないにもかかわらず、目立つ存在感を放っていることが多い。[34]
戦争時代は多くの映画のテーマとなっており、そのいくつかは戦時中の都市の状況を描いている。ハタミキアは『善の連合』(1992年)で、ロケット戦争の舞台となった静かな都市としてのテヘランの一般的なイメージを描いているが、この平穏と静けさは救急車や消防車の警報音で時々破られる。[35]
認識
ハタミキアは、イラン・イラク戦争を経験したイランの映画製作者グループの中でも最も著名な人物の一人であり[36] 、戦争退役軍人の幻滅と世俗社会と約束を破った政府による彼らへの待遇を描写することで戦後イランを批判的に見つめた最初のバシジ派映画製作者の一人である。彼の映画が幅広い観客に受け入れられているのは、多くの世俗的なイラン人が典型的なバシジ派政府のプロパガンダと定義するものと世俗的な反政府感情との間の微妙な境界線を繊細に踏んでいるためである。そうすることで、彼の映画はイラン人が戦争について考え、議論し始める余地を与えた。また、イランの若い世代に戦争と革命的価値観全般について考え直すよう促した。[37]
アメリカの映画のシナリオをイランの観客向けに翻訳し、それをイラン・イラク戦争のように見せるという彼の能力は、戦争の普遍性を示しているが、これは映画評論家が見落としている問題である。『グラス・エージェンシー』 (1998年)は、アメリカの批評家から『ドッグ・デイ・アフタヌーン』(シドニー・ルメット、1975年)のイラン版を作ろうとしたに過ぎないと一蹴されたが、ハタミキアはその後も『レッド・リボン』 (1999年)など、他の模倣映画を作り続けた。これは『イングリッシュ・ペイシェント』(アンソニー・ミンゲラ、1996年)によく似ている。 [38]
政見
彼は国民に公開書簡を送り、改革派 サイード・ハッジャリアンの暗殺未遂を批判した。 [39]
フィルモグラフィー
監督として
短編映画
長編映画
連続テレビ番組
その他の作品
短編映画
長編映画
連続テレビ番組
ドキュメンタリー出演
受賞とノミネート
脚注
注記
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外部リンク
- ‹テンプレート AllMovie 名は削除対象として検討されています。› AllMovie の Ebrahim Hatamikia
- AlloCiné でのエブラヒム・ハタミキア(フランス語)
- IMDbのエブラヒム・ハタミキア
- Metacriticの Ebrahim Hatamikia
- ロッテン・トマトのエブラヒム・ハタミキア
- SourehCinema の Ebrahim Hatamikia (ペルシア語)
- エブラヒム・ハタミキアの最初のウェブサイト(ペルシア語)
- エブラヒム・ハタミキアの2番目のウェブサイト(ペルシア語)
- エブラヒム・ハタミキアの経歴
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