ディヴァン・イ・シャムス・イ・タブリーズィー

ディヴァン・イ・カビール(ペルシア語: دیوان کبیر ) は、ディヴァン・イ・シャムス( دیوان شمس ) およびディヴァン・イ・シャムス・イ・タブリージ( دیوان شمس تبریزی )としても知られ、ペルシャの詩人とスーフィーによって書かれた詩集です。ミスティック・ルミ。ペルシア語で書かれた抒情詩を集めたもので、40,000 以上の詩^[1]と 3,000 以上のガザールが含まれています。 ^[2]スーフィー詩の長い伝統とガザールの伝統的な韻律に従いながら、ディヴァンの詩はルーミーの独特のトランスのような詩的スタイルを示しています。 ^{[3]ルミの愛する霊的指導者}シャムス・イ・タブリーズィの失踪の余波の中で書かれたこのディヴァンは、シャムスに捧げられており、彼を讃え、彼の失踪を嘆く詩が数多く含まれている。 ^[4]教訓的な作品ではないが、このディヴァンは今でも深い哲学的テーマ、特に愛と憧れを探求している。 ^[5]

ディヴァンには、東方イスラムの様々な詩のスタイル（ガザル、エレジー、四行詩など）の詩が収められている。行数は44,292行（入手可能な最古の写本に基づくフォルザンファル版^[1]による）、55の異なる韻律によるガザルが3,229詩（34,662行）^[2]、タルジバンドが44（1,698行）、四行詩が1,983（7,932行）^[6]である。詩のほとんどはペルシア語で書かれているが、アラビア語のものや、トルコ語、アラビア語、ギリシャ語のバイリンガル詩もある。^[7]

ディヴァンに収められた詩のほとんどはガザルの形式をとっています。ガザルは愛や友情、またより神秘的なスーフィーの神学上の主題を表現するためによく使われる抒情詩の一種です。^[8]慣例により、ガザルを書く詩人は詩人の名前を採用し、それを詩の最後にタカロスと呼ばれる筆名として用いました。^{[9]ルーミーは自身のガザルのほとんどに}Khâmush (沈黙) またはShams-i Tabrizi という署名を付けました。^[10]

ルーミーはスーフィー詩の長い伝統に属していたが、独自のスタイルを発展させた。特筆すべきは、即興的に詩を作ったため、ルーミーの詩の多くは、他の職業的なイスラム詩人の作品とは異なる、恍惚とした、ほとんどトランスのようなスタイルになっていることである。^{[3]ルーミーは明らかに、}ガザルの伝統的な韻律的制約を窮屈に感じており、あるガザルでは、自分の詩を伝統的な「ドゥム・タタ・ドゥム」ガザル韻律に当てはめるのは非常に恐ろしい作業で、死にそうになったと嘆いている。^[11]

1244年、ルームのセルジューク朝スルタンの命を受けて法律家および精神的カウンセラーとして働いていたルーミーは、^[12]コンヤで放浪中のペルシャ人スーフィー修道士シャムス・イ・タブリーズィーと出会った。^[13]それまで詩学の素養がなかったルーミーは、^{[14]すぐにシャムスと親しくなり、シャムスはルーミーの精神的指導者として、スーフィーの}サマを通して音楽、詩の歌、踊りをルーミーに紹介した。^[15]シャムスは1246年に突然コンヤを去り、^[16] 1年後に戻ってきたが、^[17] 1248年に再び姿を消し、^[18]殺害された可能性がある。^[19]シャムスがルーミーと別れた当初、ルーミーはシャムスに詩的な手紙を書いて戻ってくるように懇願した。^[20]シャムスの二度目の失踪の後、ルーミーはシャムスを称賛し、彼の失踪を嘆く詩を書き始めた。^{[4]これらの詩はルーミーの死後、弟子たちによって『}ディヴァン・イ・シャムス・イ・タブリーズィー』としてまとめられた。^[21]

ディヴァンに収録されている詩の中には、創作年が不明のものもあります。^[22]しかし、ディヴァンの詩の大部分は、シャムスの二度目の失踪直後に書かれたものです。^[22]したがって、ほとんどの詩は、おそらく西暦1247年頃、およびルーミーがシャムスの死の悲しみを乗り越えるまでの数年間に書かれたものと考えられます。^[22]ディヴァンに収録されている他の70の詩は、ルーミーがシャムスの死を確認した後に書かれました。 [22]ルーミーはこれらの詩を、1258年12月に亡くなった友人のサラーフッディーン・ザルクブに捧げました。 [ ^{22 ]}

16世紀までに、ほとんどの編集者は、詩のさまざまな韻律やテーマを無視して、各行の最後の文字に従ってアルファベット順にディヴァンの詩を整理しました。^[23]ディヴァンの抒情詩を整理するこの方法は、現代のイラン版のディヴァンでも使用されています。^{[24]ただし、トルコ版は}メヴレヴィー教団の慣例に従い、詩を韻律ごとにグループ化しています。^[24]

ディヴァンの最初の印刷版は、 1838年にヨーロッパでヴィンセンツ・フォン・ローゼンツヴァイク＝シュヴァンナウによって作られ、真贋が疑わしい75編の詩が印刷された。^[25] レイノルド・A・ニコルソンは、ディヴァンから50編のガザルを厳選したテキストを作成したが、バディ・アル・ザマン・フォルザンファルの批評版では、ニコルソンの選択のいくつかは真贋ではないと判断された。^[25] 1957年、フォルザンファルは、ルミの死後100年以内に書かれた原稿に基づいて、ディヴァンの詩の批評コレクションを出版した。^[26]

ディヴァンは、ルーミーのマスナヴィーとは対照的に教訓的な作品ではないが、それでもルーミーの神秘的なスーフィー神学を表現した深い哲学的作品である。ディヴァンのより顕著なテーマの中には、愛と憧れのテーマがある。ロクス・デ・グルートのような一部のルーミー学者は、ルーミーは憧れを否定し、神の一体性、つまりタウヒードを選んだと主張する。デ・グルートは、この概念は、神以外に神はいないというシャハーダの宣言に由来すると考えている。 ^[5]デ・グルートによると、ルーミーは、憧れは自分を超えた何かを得ようとする欲望であるため、必然的に主体と客体の二重性を生み出すと考えている。^[27]したがって、ルーミーが書いているように、愛に酔った者は二重であるが、神に酔った者は一つに統一されている。^[28]デ・グロートは、ルミーの愛の一体性哲学が、ルミーがディヴァンの約3分の1にシャムス・イ・タブリーズィーの名で署名した理由を説明していると主張している。まるで自分とシャムスが同一人物であるかのように書くことで、ルミーはシャムスの失踪後に彼を悩ませた憧れを否定し、神の愛の中に見出されるすべての存在の一体性を支持した。^[29]

対照的に、モスタファ・ヴァジリは、ルミーの非イスラム的解釈を主張している。ヴァジリの見解では、ルミーの愛への言及は、独自のイスラム的見解というよりは普遍主義的な別のマズハブ・エ・イシュク、つまり「愛の宗教」を構成している。^[30]ヴァジリは、ルミーの愛の概念は、物理的概念の外にある存在の無形の現実の呼称であると主張している。^[31]したがって、ヴァジリによれば、ルミーがディヴァンでシャムスに言及しているのは、シャムスという人物ではなく、愛の現実のすべてを包含する普遍性を指している。^[32]

ディヴァンは多くの詩人や作家に影響を与えた。ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマンなどのアメリカの超越主義者はディヴァンを知っており、その哲学的神秘主義に触発された。^[33]イギリスの後期ビクトリア朝およびジョージ王朝時代の詩人の多くも、ニコルソンのディヴァンの翻訳からルーミーを知っていた。^[34]著名なルーミー解釈者コールマン・バークスは、ネヴィト・エルギンのディヴァンの翻訳から抜粋した部分をルーミーの再解釈に使用したが、^[35]バークスの解釈の正確性と信憑性については議論がある。^[36]ジェフリー・R・オズボーンによるペルシャ語原典からの20巻の英語翻訳の出版は2020年に完了した。^{[37] [38]}

• マスナヴィ研究の電子学校のルミのディヴァンについて