
『デア・ブザント』 (または『デア・ブッサード』とも呼ばれる、ノスリのドイツ語名)は、中高ドイツ語の韻文物語で、1074行の押韻二行連句から構成されています。 [1]この物語は、フランス王女とイギリス王子の恋愛を描いています。2人は駆け落ちしますが、ノスリが王女の指輪を盗んだために引き離されてしまいます。1年以上の別離の後、王子は気が狂って野人として暮らしていましたが、2人は再会します。
15 世紀の写本1 冊と断片 3 冊で知られる『デア・ブザント』は、野人、盗鳥、別れた恋人たちの冒険というテーマの伝統から生まれました。この作品は、同時代の他のいくつかの物語と類似しているため、共通の起源があるという仮説が立てられています。この作品は、メーレ様式の詩の小説のような例として説明されています。この詩の文化的影響は、現存するいくつかのタペストリーに見られ、ウィリアム・シェイクスピアの『夏の夜の夢』にも影響を与えている可能性があります。
コンテンツ
フランス王女は、望まない政略結婚でモロッコ王と婚約していた。彼女を救うため、当時パリで学んでいたイギリス王子は変装して城に忍び込み、彼女を見つける。そして二人は駆け落ちする。彼女が森で眠っている間、王子は彼女の指輪を二つ見とれている。突然、ノスリが飛んできて指輪の一つを盗む。王子はその鳥を追いかけるが、森の中で道に迷い、悲しみのあまり正気を失ってしまう。
王子は1年間野人として暮らします。その間、王女は工場に逃げ込み、裁縫で生計を立てながら、恋人の帰りを待ち続けます。彼女は、王子の叔父(公爵)と叔母に気づかれずに引き取られます。彼らは、精巧な裁縫の起源に興味を持ち、王女を一目見て、彼女が高貴な人だと気づきます。[2]ある日、公爵は狩りに出かけ、野蛮な王子を捕まえて城に連れ帰り、6週間かけて治療を試みます。
王子は鷹狩りの最中に高貴な育ちを証明しようと、ノスリを捕まえ、皆が驚くことにノスリの頭を噛みちぎります。王子は自分の行動を説明すると、物語を語り、王女は王子だと分かります。[a]それから二人は幸せに暮らしました。
原稿と断片
この詩は15世紀の写本1冊に完全に残っており、他に3つの断片がある。写本はブレーメン国立大学図書館(MS B.42 b)に保存されているが、ハンス=フリードリヒ・ローゼンフェルトによれば「不十分かつ無作為に修正されている」(schlecht und willkürlich korrigiert)という。3つの断片はロシア連邦国立公文書館(cod. 1432)、バーデン国立図書館(cod. St. Georg 86)、およびバーデン国立図書館が以前所有していたアウグスト・クロスの個人コレクションにある。[4]
サンドラ・リンデンは、ローゼンフェルトとラインホルト・ケーラーに倣い、[5]この作品の年代を14世紀初頭としている。[6]写本は両面印刷の綿紙172枚から成り、13世紀のシュヴァーベン詩人フライダンクの作品のコピーが写本前半の大部分を占めている。各ページは24行で、章題などの頭文字や頭文字の大文字は赤で書かれている。写本は表紙の役割を果たす羊皮紙の証書2枚で綴じられている(1枚は1403年のもので、損傷の激しいもう1枚はバーゼルの家の売買証書で、それより古いものである)。証書は、写本が綴じられてスイスで長らく保管されていたことを証明している。[7]
1833年にこの写本の内容を出版したマイヤーとムーイヤーは、写本作成者と編集者が資料を無計画に整理し、あまりにも自由に(不注意でさえあるが)綴りを自分の好みに合わせて変えたようだとコメントしている。16世紀の編集者が写本の余白の多くの誤りを修正した。それでも、多くの行が欠落しているようで、意味不明な行もある。[8]この写本は長い間失われたと考えられていたが、ブレーメン市立図書館で再発見された。[9]スイスからそこにどうやって来たのかは不明である。[10] 1380年頃にアルザス地方の紙に書かれ、ロバート・プリープシュが編集したコレクションの断片に1ページが残っている。この断片はアウグスト・クロスのコレクションにあり、ゲルマン・ロマンス語研究所に遺贈された。[11] [12]現代のこの詩研究者は、フリードリヒ・ハインリヒ・フォン・デア・ハーゲンの『Hundert altdeutsche Erzählungen』(1850年、1961年再刊)からこの詩を引用している。新しい版は、 Deutsche Forschungsgemeinschaft、Edition und Kommentierung der deutschen Versnovellistik des 13. und 14. Jahrhundertsによるプロジェクトの一環として発表されました。[6] [13] [14]
テーマの背景
この詩の筋書きの中心にあるのは、ノスリ(または他の猛禽類)が空から舞い降りて女性の指輪を盗み、騎士に指輪を探しに行かせるというテーマである。恋人たちはこうしてしばらく離れ離れになり、騎士は再会する前に冒険の機会を与えられる。このテーマは、おそらく千夜一夜物語に由来する文学で人気のテーマで、西洋文学ではギヨーム・ダングルテール[15]に初めて登場し、ピーター・ビクセルの「デア・ブザント」(1998 年)[6]にも見られるように、今でも使われている。この物語もアイデンティティの喪失を扱っている[16]。このテーマは、民俗学者ゴードン・ホール・ジェロルドが「運命に試される男の動機」と呼んだものとは区別される。なぜなら、そのような物語の主人公(ジェロルドは聖エウスタキウスのモチーフに従うものとして分類している)は、さまざまな(通常は宗教的な)理由で社会から分離される経験があるからである。[17]
同時代のテキストの中で、鳥が宝物を盗むというテーマを『デア・ビュサント』は他のいくつかの作品と共有している。これには、ジャン・ルナール(12世紀または13世紀)の『エスクフレ』 (1902年の騎士道物語で、凧が同じ動作をする)、[18]や、イタリアの『オッティネッロとジュリアの物語』、フランスの『プロヴァンスのピエールとナポリ王女の美しいマグロの愛の物語』 、そして『千夜一夜物語』の「カマル・アル・ザマンの物語」などがある。[17]ポール・マイヤーは『デア・ビュサント』と『エスクフレ』を比較し、この2つはまだ発見されていない単一の出典から派生したと示唆している。[18]この比較は最初にケーラーによってなされ、後にリンデンによって引用されたローゼンフェルドによれば、その原文はフランス語である。[4] [5] [6]しかし、アウグスト・ベッカー博士は、1937年にルナールの研究を批評し、そのような原文を否定し、そのテーマはルナール自身の創作であると主張している。[19]ローゼンフェルドによれば、スタイルと個々のモチーフから、この詩の14世紀の原文はコンラート・フォン・ヴュルツブルク(特に彼の『パルトノピエ』)の影響を受けたことが示唆される。駆け落ちはルドルフ・フォン・エムスの『ヴィルヘルム・フォン・オルレンス』、そして王子の狂気の描写はハルトマン・フォン・アウエの『イヴァイン』の影響を受けているという。[4]
王子の変容に見られる、男が野蛮になるという一般的なテーマもまた、同様に古いものである。それは11世紀にまで遡り、12世紀の人物であるマーラン、トリスタン、ルノー・ド・モントーバン、オーソンもそのような一時的な変容を経験している。[20]
王子の狂気への堕落は、多くの点で慣例的である。リンデンによれば、この種の物語詩に典型的なのは、文化と自然の対立であり、王子の狂気は慣例的な筋書きをたどる。つまり、王子は文化から離れ、混沌が支配する森の道徳的かつ物理的な荒野 ( Gewilde ) へと移る。そうするうちに、王子は高貴な生まれの人間としての特徴である資質を一つずつ失っていく。引っ掻いたり、殴ったりすることで自分の美しさを破壊し、服をはぎ取り、ついには四つん這いで歩き始める。彼は、狂気に向かうこの特定の展開を、イウェインやランスロットなどの登場人物と共有している。[6]ジョン・トワイニングによれば、この「デア・ブザント」の狂気への堕落は、ウィリアム・シェイクスピアの「真夏の夜の夢」で4人の恋人が森で迷う筋書きにインスピレーションを与えた。彼は後者を、ドイツの詩の意図的な「リフ」であると説明している。[21]
この詩はかつて、ドイツの物語詩の一種である「メーレ」 (ドイツ語で「母」)の小説的な一例とみなされていた。メーレは典型的には150行から2000行で、通常は恋愛などの俗世的な問題を扱っており、批評家の中には、茶番劇風、宮廷風、教訓的な3つのタイプに区別する人もいる。 「デア・ブザント」はフランスの「美しいマゲローネ」 (ドイツ語で「母」)の伝統を受け継いでいるが、コンラート・フォン・ヴュルツブルクやイヴァインとの類似性も示している。[6]
タペストリー
この詩を描いた作品は数多く制作され、その中にはニューヨークのメトロポリタン美術館、ケルンの現代美術博物館、ロンドンのヴィクトリア&アルバート博物館、ニュルンベルクのゲルマン国立博物館、パリに所蔵されている長いタペストリーとその断片も含まれる。メトロポリタン美術館の作品では、イングランド王子が野蛮な男として描かれ、フランス王女は馬に乗って貧しい男のもとに避難している。[22] [23]ジェニファー・アイリーン・フロイドによると、このようなタペストリーの存在は、狩猟などを描いた壁掛けやタペストリーのブルジョア市場があった証拠であり、そのような壁掛けは貴族だけでなく裕福な商人やジェントリィにも手が届くものだったという。[24]
参照
参考文献
注記
- ^ 一般的な方法:「認識をもたらすための手段として、登場人物が自分の人生の物語を語る」[3]
書誌脚注
- ^ マイヤー&ムーヤー 1833年、37ページ。
- ^ シュルツ、ジェームズ・A. (1995)。「少女も少年も家族もなし:ドイツ中世のテキストにおける幼少期の構築について」英語およびゲルマン言語学ジャーナル。94 (1): 59–81。JSTOR 27711099 。
- ^ Göpp, Philip H. (1938). 「ティルスのアポロニウスの物語資料」. ELH . 5 (2): 150–72. doi :10.2307/2871615. JSTOR 2871615.
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- ^マリリエ、HC(1930 年6月) 。「フィグドールタペストリー」。バーリントン愛好家雑誌。56 (327):312–14。JSTOR 864342。
- ^ フロイド、ジェニファー・アイリーン(2008年)。『Writing on the Wall: John Lydgate's Architectural Verse』(博士論文)。スタンフォード大学。290ページ。
参考文献
- マイヤー、ニコラウス。ムーイヤー、エルンスト・フリードリヒ (1833)。 「Dis ist der Busant」[これはノスリです]。 Altdeutsche Dichtungen: Aus der Handschrift [古代ドイツの詩: 写本から] (ドイツ語)。クヴェトリンブルク、ライプツィヒ:ゴットフリート・バッセ。 24–37ページ。
- テッタウ、ヴィルヘルム・ヨハン・アルバート(1870年)。 15.Jahrhundert: ein Beitrag zur Bibliographie der älteren deutschen Literatur und zur vergleichenden Sagenkunde を参照してください。 C.ヴィラレット。
外部リンク
- ウィキメディア・コモンズの「Der Busant」のテキスト
