私的言語議論

私的言語論は、一人の人間だけが理解できる言語は矛盾していると主張する。これはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインが後年の著作、特に『哲学探究』で提唱した。^[1]この議論は20世紀後半の哲学的議論の中心であった。

『哲学探究』では、ウィトゲンシュタインは簡潔で直線的な方法で議論を展開するのではなく、言語の特定の使用法を説明し、その使用法の意味について読者に熟考するよう促している。この手法は、議論の性質とその意味の両方についてかなりの論争を引き起こしている。実際、私的言語議論について語ることは一般的になっている。

哲学史家は、私的言語論の先駆者をさまざまな資料、特にゴットロープ・フレーゲとジョン・ロックの著作の中に見出している。^[2]ロックもまた、この議論の対象となっている見解の著名な支持者であり、著書『人間理解に関する試論』の中で、言葉の指示対象はそれが表す観念であると提唱している。

私的言語の議論は、言語の性質に関する議論において中心的な重要性を持っています。言語に関する説得力のある理論の 1 つは、言語は各人の心にある考え、概念、または表現に単語をマッピングするというものです。この説明では、ある人の頭の中の概念は、他の人の頭の中の概念とは別個のものです。人は自分の概念を共通言語の単語に一致させ、次にその単語を他の人に話すことができます。すると、聞き手はその単語を自分の心にある概念に一致させることができます。したがって、共有された概念は、事実上、共通言語に翻訳して共有できる私的言語を形成します。この説明は、たとえば、ロックの『人間理解に関する試論』や、より最近ではジェリー・フォーダーの思考言語理論に見られます。

ウィトゲンシュタインは後年の著作で、私的言語に関するこの説明は矛盾していると主張しています。私的言語の考えが矛盾しているなら、すべての言語は社会的機能を果たすというのが論理的な結論になります。これは哲学や心理学の研究の他の分野に深い影響を与えるでしょう。たとえば、私的言語を持つことができないなら、私的経験や私的精神状態について語ることは意味をなさないかもしれません。

この議論は『哲学探究』の第 1 部にあります。この部分は、順番に番号が付けられた一連の「コメント」で構成されています。議論の核心は、一般的に §256 以降で提示されていると考えられていますが、この考え方は §243 で初めて紹介されています。

もし誰かが、他の誰にも理解できない言語を理解しているかのように振舞うなら、これを私的言語の例と呼ぶことができるだろう。^{[3]しかし、ここでは、その言語が単にまだ翻訳されていない言語であるというだけでは十分ではない。ウィトゲンシュタインの意味で}私的言語と見なされるためには、その言語は原理的に通常の言語に翻訳できないものでなければならない。たとえば、その言語が、他の人にはアクセスできないはずの内的経験を記述する場合などである。 ^[4]ここで論じられている私的言語は、単に実際に一人の人間が理解できる言語ではなく、原理的に一人の人間にしか理解できない言語である。したがって、消滅しつつある言語の最後の話者は私的言語を話しているわけではない。なぜなら、その言語は原理的に学習可能なままだからである。私的言語は学習不可能かつ翻訳不可能でなければならないが、それでも話者がそれを理解できるように見えなければならない。

ウィトゲンシュタインは、ある人が反復的な感覚を記号と関連付け、その感覚が起こったときにカレンダーにSと書き込むという思考実験を設定した。 ^[5]このようなケースは、ウィトゲンシュタインの意味で私的言語となる。さらに、S は他の用語、たとえば「圧力計が上昇したときに感じる感覚」では定義できないことが前提となっている。なぜなら、そうすることはSに公的な言語の地位を与えることになり、その場合S は私的言語の文ではなくなるからである。^[6]

感覚とシンボルに焦点を当てることで、Sに「ある種の直示的定義」を使用できると考えられる。 『哲学探究』の初期段階で、ウィトゲンシュタインは直示的定義の有用性を批判している。^{[7]彼は、誰かが「これは}2と呼ばれます」と言いながら 2 つのナッツを指している例を考察する。彼は、聞き手がナッツの種類、色、さらには方位ではなく、アイテムの数とこれを関連付けるようになる理由を考察する。この結論の 1 つは、直示的定義に参加するには、関連するプロセスとコンテキスト、つまり生活の形態を理解することが前提となるということである。^{[8]もう 1 つは、「直示的定義は}あらゆる場合にさまざまに解釈できる」ということである。^[9]

感覚Sの場合、ウィトゲンシュタインは、そのような直示的定義の正しさの基準は存在しない、なぜなら正しいと思われるものは何でも正しいからであり、それはここでは「正しい」ことについて語ることができないということに過ぎない、と主張する。 ^{[5]私的言語を拒否する正確な理由は議論の的となっている。}記憶懐疑論と呼ばれる解釈の一つは、感覚を間違って思い出し、その結果Sという用語を誤用する可能性があるというものである。意味懐疑論と呼ばれるもう一つの解釈は、このように定義された用語の 意味を決して確信することはできないというものである。

よくある解釈の一つは、感覚を間違って覚えている可能性があり、そのため、それぞれの場合においてS を使用する確固とした基準がないというものである。 ^[10]したがって、たとえば、ある日、ある特定の感覚に焦点を当て、それを記号Sに結び付けると、次の日には、記憶を除いて、その感覚が前日の感覚と同じであることを知る基準がないことになる。また、記憶が失われる可能性があるため、その感覚が確かに感覚Sであると知る確固とした基準がないことになる。

しかし、記憶懐疑論は公の言語にも当てはまると批判されてきた^{[誰によって？ ]}。 1 人の人が間違って覚えている可能性がある場合、複数の人が間違って覚えている可能性は十分にあります。したがって、記憶懐疑論は、公の言語で与えられた直示的定義に同様に適用できます。たとえば、ジムとジェニーは、ある日、特定の木をT と呼ぶことにしたかもしれませんが、翌日、2 人ともどの木に名前を付けたかを間違って覚えていました。彼らが完全に記憶に頼っていて、木の場所を書き留めていなかったり、他の誰にもその場所を教えていなかったりすると、彼らはS を直示的に定義した個人と同じ困難を抱えているように見えます。したがって、これが事実である場合、私的言語に対して提示された議論は、公の言語にも同様に当てはまります。

しかし、この解釈（およびそこから生じるウィトゲンシュタインへの批判）は完全な誤読に基づいています^{[要出典] 。なぜなら、ウィトゲンシュタインの議論は人間の記憶の誤りやすさとは関係がなく[要出典] 、むしろ、正しさの外的な基準がないものを思い出すことの}理解可能性に関するものだからです。私たちが実際に感覚を正しく思い出せないということではなく、むしろ、この場合、私たちの記憶が正しいか間違っているかについて話すことは意味がありません。ディエゴ・マルコーニが言うように^[要出典]、要点は、私的言語が「勝てないゲームではなく、負けないゲームである」ということです。

ウィトゲンシュタインは、§258 でこれを明確にしています。「定義は確かに記号の意味を確立するのに役立ちます。—そうです、それはまさに私の注意を集中することによって行われます。なぜなら、このようにして私は記号と感覚のつながりを自分自身に印象付けるからです。—しかし、「私はそれを自分自身に印象付ける」とは、このプロセスによって、私が将来そのつながりを思い出すことになる、ということだけを意味します。しかし、この場合、私には正しさの基準がありません。」この正しさの基準がないことは、私的言語学者が感覚を正しく思い出すことをより困難にするから問題なのではなく、感覚を正しく思い出すか誤って思い出すかにかかわらず、感覚を思い出すという概念の理解可能性を損なうから問題なのです。

ウィトゲンシュタインは、この理解不能さを一連の類推で説明しています。たとえば、第 265 節では、想像の中にのみ存在する辞書の無意味さを指摘しています。辞書の考え方は、ある単語を別の単語で翻訳することを正当化し、したがってそのような翻訳の正当化の参照を構成することであるため、想像の中で辞書について話すと、これらすべてが失われます。「正当化とは、独立した何かに訴えることです」。したがって、用語の標準または正しい使用法として私的な直示的定義に訴えることは、「誰かが朝刊を何部も購入して、そこに書かれていることが真実であることを確信するようなもの」です。

別の解釈としては、例えばアンソニー・ケニー^[11]が提示した説明に見られるように、私的な直示的定義の問題は、単にそれが誤って記憶される可能性があるということだけではなく、そのような定義が意味のある陳述を導くことができないということである。

まず、公共言語における指示的定義の事例を考えてみましょう。ジムとジェニーは、ある日、ある特定の木をT と呼ぶことにしたかもしれませんが、翌日、どの木に名前を付けたか間違って覚えていました。この通常の言語の事例では、「これは昨日T と名付けた木ですか?」などの質問をしたり、「これは昨日T と名付けた木ではありません」などの発言をしたりすることは理にかなっています。したがって、生命体の他の部分に訴えることができ、おそらく「これは森にある唯一のオークです。T はオークでした。したがって、これはTです」と主張することができます。

日常的な直示的定義は公的な言語に埋め込まれており、したがってその言語が存在する生活様式にも埋め込まれています。公的な生活様式に参加することで、修正が可能になります。つまり、公的な言語の場合、直示的に定義された用語の使用をチェックする他の方法があります。直示的定義を多かれ少なかれ明示的にすることで、 新しい名前Tの使用を正当化できます。

しかし、これはSには当てはまらない。S は私的言語の一部であるため、Sの明示的な定義を与えることができないことを思い出す。唯一可能な定義は、 S をその感情と関連付ける私的で直示的な定義である。しかし、これこそがまさに問題となっていることである。「誰かがこう言っているところを想像してみてほしい。『でも、私は自分の身長がどれくらいか知っている！』そして、それを証明するために自分の頭の上に手を置くところを。」^[12]

ウィトゲンシュタインの著作に繰り返し登場するテーマは、ある用語や発言が意味を持つためには、それが疑われることが考えられる必要がある、というものである。ウィトゲンシュタインにとって、トートロジーは意味を持たず、何も言わず、したがって疑う余地はない。しかしさらに、他の種類の発言が疑う余地がないなら、それは無意味であるに違いない。ラッシュ・リースは、ウィトゲンシュタインの講義に関するメモの中で、物理的物体の現実性について論じているときに、次のようにウィトゲンシュタインが述べている。

「p → p」のようなトートロジーを書くときも、同じような結果になります。私たちは、疑いがない何かを得るために、そのような表現を定式化します。たとえ、意味が疑いとともに消えてしまっていたとしてもです。^[13]

ケニーはこう言った。「何かがSであると誤って考えるためにも、 Sの意味を知らなければならない。そして、これはウィトゲンシュタインが私的言語では不可能であると主張することである。」^{[14]私的な指示行為である定義}以外にSの意味（または使用）を確認する方法がないため、 S が何を意味するのかを知ることはできない。意味は疑いとともに消え去っている。

ウィトゲンシュタインは、左手が右手にお金を渡すというさらなる類推を使用しています。^[15]物理的な行為は起こるかもしれませんが、その取引は贈り物とはみなされません。同様に、感覚に集中しながら Sと言うことはできますが、命名行為は発生していません。

箱の中の甲虫は、ウィトゲンシュタインが苦痛の研究の中で導入した有名な思考実験である。^[16]

苦痛は、いくつかの理由から、心の哲学において独特で極めて重要な位置を占めている。^[17]一つは、苦痛は外見と現実の区別を崩すように見えることである。^[18]物体が赤く見えても、実際にはそうではないかもしれないが、自分自身が苦痛を感じているように見える場合、それはそうでなければならない。この場合、外見上のケースはまったくあり得ない。同時​​に、人は他人の苦痛を感じることはできず、相手の行動や苦痛に関する報告からそれを推測することしかできない。

もし痛みを、それを知覚する孤独な心によって絶対的に、しかし排他的に知られる特別なクオリアとして受け入れるならば、これはデカルトの自己と意識の見解の根拠となるだろう。痛みに対する意識は、少なくとも非難の余地がないと思われるだろう。これに対して、人は自分の痛みの絶対的な事実を認めるが、他人の痛みの存在については懐疑的であると主張するかもしれない。あるいは、行動主義の立場をとって、私たちの痛みは単に行動する傾向を伴う神経刺激にすぎないと主張するかもしれない。^[19]

ウィトゲンシュタインは読者に、各個人が「カブトムシ」の入った箱を持っているコミュニティを想像するよう勧めている。「誰も他人の箱を覗くことはできず、誰もが自分のカブトムシを見ることでのみカブトムシが何であるかを知っていると言う。」^[16]

もし「甲虫」がこれらの人々の言語で使われていたとしても、それは何かの名前としては使われていなかったはずです。なぜなら、各人が箱の中に全く違うものを入れていた可能性、あるいは箱の中のものが常に変化していた可能性、あるいは各箱が実際には空だった可能性も十分にあるからです。箱の中身は、それがどんな言語ゲームで使われようとも無関係です。

同様に、他人の主観的な感覚を体験できないことは問題ではありません。そのような主観的な体験についての話が公的な体験を通じて学ばれない限り、実際の内容は無関係です。私たちが議論できるのは、公的な言語で利用できるものだけです。

ウィトゲンシュタインは、痛みのアナロジーとして「甲虫」を挙げることで、痛みのケースは哲学者が用いるような用途にはあまり適していないことを示唆している。「つまり、感覚表現の文法を「対象と指示」のモデルで解釈すると、対象は無関係として考慮から外れる」^[16]

言語の使用を、従う規則の観点から説明するのは一般的であり、ウィトゲンシュタインは規則を詳細に考察しています。彼は、あらゆる行為は与えられた規則に従うと説明できると示唆しています。^[20]彼はジレンマを設定することでこれを行います。

これが私たちのパラドックスでした。行動の方針はどれも規則によって決定されることはありません。なぜなら、すべての行動の方針は規則に一致するように作られるからです。答えは、すべてが規則に一致するように作られるなら、規則に反するように作られることもできるということです。そして、ここでは一致も対立もありません。^[21]

特定のケースで特定のルールに従った理由を説明することはできる。しかし、ルールに従う行動の説明は、循環論法を伴わずにルールに従うという観点から行うことはできない。「彼女はルール R のために X を行った」と言うことはできるが、「彼女はルール R ^{1のために R に従った」と言うと、「しかし、なぜ彼女はルール R 1}に従ったのか？」と尋ねることができ、回帰に巻き込まれる可能性がある。説明には終わりがなければならない。^[22]

彼の結論は：

このことは、解釈ではなく、実際のケースで「規則に従う」ことと「規則に反する」ことと呼ばれる方法で示される規則の把握方法があることを示している。 ^[23]

したがって、規則に従うことは実践です。さらに、規則に従っていると思っていても間違っている場合があるため、規則に従っていると思うことと規則に従うことは同じではありません。したがって、規則に従うことは個人的な活動ではありません。^[24]

1982年、ソール・クリプキは著書『ウィトゲンシュタインの規則と私的言語』でこの議論に関する新しく革新的な説明を発表しました。^{[25]クリプキは、§201で議論されたパラドックスを『}哲学探究』の中心的問題としています。彼はこのパラドックスをグルーのような問題に発展させ、同様に懐疑論につながるが、帰納法ではなく意味についての懐疑論につながると主張しています。^[26]彼は、加算される数字のいずれかが57より大きい場合を除き、すべてのケースで plusと同じである、彼がquusと呼ぶ新しい加算形式を想定しています。

${\displaystyle {\text{x quus y}}={\begin{cases}{\text{x + y}}&{\text{for }}x,y<57\\[12pt]5&{\text{otherwise}}\end{cases}}}$

そして彼は、以前彼がplus を意味していたと思っていたとき、彼はquus を意味していなかったことを誰かが知ることができるかどうか尋ねる。彼は、彼の議論は「私たちが行うそれぞれの新しい適用は暗闇の中での飛躍であり、現在の意図は私たちが行うことを選択するものと一致するように解釈される可能性がある。したがって、一致も衝突も存在しない」ことを示していると主張する。^[27]

クリプキの説明は、一部の評論家からウィトゲンシュタインに忠実ではないと考えられており^[28]、その結果「クリプケンシュタイン」と呼ばれています。クリプキ自身も、その説明の多くの側面がウィトゲンシュタインの本来の意図と矛盾していると疑っており、この本は「『ウィトゲンシュタイン』の議論も『クリプキ』の議論も解説しているのではなく、クリプキが感じたウィトゲンシュタインの議論、クリプキにとって問題となったウィトゲンシュタインの議論を解説していると考えるべきだ」と主張しています^{[29] 。}

• 自己内コミュニケーション、またはもっと簡単に言えば「自分自身と話すこと」

調査の第 1 部の注釈の前には「§」記号が付きます。第 2 部の注釈は、ローマ数字または第 3 版のページ番号で参照されます。

• ケニー、アンソニー（1973）。ウィトゲンシュタイン。ペンギンブックス。ISBN 0-14-021581-6。
• クリプキ、ソール（1982）。ウィトゲンシュタインの規則と私的言語について。Basil Blackwell Publishing。ISBN 0-631-13521-9。
• クラッゲ、ジェームズ（1993年）。アルフレッド・ノルドマン（編）。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン：哲学の機会1912-1951。インディアナポリス：ハケット出版社。ISBN 0-87220-155-4。
• マルホール、スティーブン（2007年）。ウィトゲンシュタインの私的言語：哲学的探究における文法、ナンセンス、想像力、§§243-315。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 978-0-19-955674-8 
• ニールセン、ケルド・シュテール（2008年）。私的言語論の進化。アルダーショット、イギリス：アッシュゲート出版グループ。ISBN 978-0-7546-5629-6。
• ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ（2001）[1953]。哲学探究。ブラックウェル出版。ISBN 0-631-23127-7。

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• I-language とは何ですか? - I-language: 認知科学としての言語学入門の第 1 章。
• スタンフォード百科事典の議論の項目