商品流通経路の逸脱とは、対象物がその使用期間中に「商品状態」に出入りする能力のことである。逸脱は、対象物が保護・保全のために商品流通経路から除外される場合、あるいは、以前に除外された対象物が、その不在によって価値を高めた後、商品流通経路に再導入されて商品化される場合に発生する。逸脱は、商品流通経路に不可欠な要素である。

アルジュン・アッパドゥライらは、特定の種類の物が、限られた交換領域で取引される贈り物か商品かという点を強調するのではなく、物がこれらの交換領域間をどのように流れるかに着目し始めた。彼らは、交換を通じて形成される人間関係の性質から注意をそらし、「物の社会生活」に焦点を移した。[ 1 ]彼らは、物が「特異化」(ユニークで特別な、唯一無二のもの)され、市場から排除される戦略を検証した。購入した指輪をかけがえのない家宝に変える結婚式はその一例であり、家宝は今度は完璧な贈り物となる。特異化は、一見抗いがたい商品化の過程の逆である。彼らは、すべての経済が、特定の交換領域に出入りする物質的な物の絶え間ない流れであることを示した。ニコラス・トーマスも同様のアプローチを取り、同じ範囲の文化と、それらについて執筆している人類学者を調査し、「絡み合った物体」と、それらが贈り物と商品の両方として果たす役割に注目を向けている。[ 2 ] このようなモノへの重点は、「消費研究」における新たな探求につながっている。
アパドゥライは、イゴール・コピトフの研究を引用し、「商品も人間と同様に社会生活を持っている」[ 3 ]と述べ、商品に人間が付与する価値を適切に理解するためには、「動いているもの」(商品経路)――商品としての形、用途、軌跡を含む、対象物のライフサイクル全体を分析する必要があると示唆している。アパドゥライによれば、このような分析が必要な理由は、商品は物ではなく、物の完全なライフサイクルの一段階だからである[ 4 ] 。人類学者アルジュン・アパドゥライによれば、「いかなる状況においても、商品の流れは、社会的に規制された経路と競争によって促された逸脱との間の、絶えず変化する妥協である」[ 5 ] 。
アパドゥライの議論の中心にあるのは、商品とは「ある特定の状況にある物」であるという考え方である。[ 6 ]この考え方では、ある物が生産から交換/流通を経て消費に至るまでの過程を分析し、その物のライフサイクルのどの段階で商品とみなされるかを特定する必要がある。アパドゥライは、商品状況を「(ある物の)他の物との交換可能性が社会的に重要な特徴となる状況」と定義している。[ 7 ]
アッパドゥライは著書『モノの社会生活:文化的な視点から見た商品』の序文で、ナンシー・マンとイゴール・コピトフの研究が商品の流通経路と転換に関する議論に影響を与えたと述べている。両研究者は、商品の真の価値を理解するためには、その商品の全軌跡、すなわち「社会生活」を分析する必要があると主張している。
人類学者のナンシー・マンは、論文「ガワ族のカヌーの時空間的変容」の中で、「ガワ族がカヌーを作る際に何が作られているのかを理解するには、原材料をカヌーに変換することから始まり、交換を通じてカヌーを他の物に変換するまで続く、カヌー製造の全サイクルを考慮する必要がある」と主張している。[ 8 ]ここで彼女は、商品経路分析の基礎を築くのに貢献している。同様に影響力のあるのは、オーストラリアのガワ・クラに関するマンの研究で、彼女は「強い経路」について述べている。[ 9 ]これらは、ガワ族の男性が貝殻などの物を流通させるために築いた交換関係の連鎖である。貝殻は流通の過程を通じて価値が付与されるため、ガワ族の男性が流通、ひいては貝殻の価値を制御するためには、物の経路を築くことが必要である。マンによれば、「クラ貝は経路上に到着することもあれば、経路外の取引でパートナーまたは非パートナーから入手され、後に経路上に置かれたり、新しい経路を作るために使用されたりすることもある」[ 10 ]。これは、転用が「新しい経路を作る」手段であるため、商品経路の不可欠な部分であることを示唆している。[ 11 ]
イゴール・コピトフは著書『モノの文化的伝記:プロセスとしての商品化』の中で、商品はマルクス主義的な観点から生産されて存在するものとして考えられがちだが、実際には「商品化は全か無かの状態としてではなく、生成のプロセスとして捉えるのが最適である」と主張している。[ 12 ]彼は商品化を文化的かつ認知的プロセスとして概念化している。
…商品は、物として物質的に生産されるだけでなく、文化的にも特定の種類の物としてマークされなければならない。社会で入手可能な物の全範囲のうち、商品としてマークするのが適切だと考えられるのは、そのうちのごく一部だけである。さらに、同じ物でも、ある時は商品として扱われ、別の時はそうでない場合がある。そして最後に、同じ物でも、ある人にとっては商品とみなされ、別の人にとっては別の物とみなされる場合がある。物が商品であるかどうか、またいつ商品であるかについてのこうした変化や違いは、目に見える取引の客観的な経済の背後にある道徳的な経済を明らかにしている。[ 13 ]
コピトフは商品化についての議論の中で、また「公に商品化が禁じられているものがあり、時には通常の商品であるものにも及ぶため、商品はその商品領域から引き出されることによって特異化される」という特異化の概念も提示している。[ 14 ]コピトフはさらに、例えば制限付き商品化、神聖化、終末商品化などを通じて商品が特異化される方法について説明している。[ 15 ]特異化と商品経路の逸脱には顕著な類似点があり、コピトフの特異化のカテゴリーはアパドゥライの商品経路の逸脱の種類の説明に見られるが、アパドゥライは特異化と商品化を直接対立させることを批判している。なぜなら、彼が主張するように、逸脱(特異化)と商品化は、対象物の使用ライフサイクルにおいて流動的に占められる位置だからである。
アパドゥライは、囲い込まれた商品を「商品としての可能性が慎重にヘッジされている対象物」と定義している。[ 16 ]これらの対象物は、商品として移転する可能性のある価値や象徴的な力を守るために、商品経路から逸らされる。アパドゥライは、「絶えず変化する商品の世界において、制限され、管理されているのは趣味である」社会では、逸らしは、囲い込まれた領域から、交換がより制限されておらず、より利益が得られる領域へ、計算された「利害関係のある」物の移転を伴うことがあると示唆している。[ 17 ]アパドゥライは、美的理由であれ経済的理由であれ、商品が商品経路から逸らされることは、常に創造性か危機の兆候であると仮定している。例えば、経済的困難に直面している個人は、以前は囲い込まれていた品物を商品化して利益を得るために、家宝を売ることがある。同様に、戦争は、聖遺物が略奪され外国市場に持ち込まれることで、以前は囲い込まれていた品物を商品化することが多い。
「王の所有物」(マックス・グルックマンが1983年に造語した用語)は、王族が「贅沢の独占性、商業上の優位性、地位の誇示を維持する」ために利用する、制度化された囲い込まれた商品の一例である。 [ 18 ]この例としては、土地や動産、あるいは「社会制度や政治的関係の進化と具体化」に役立つ「物に対する排他的権利」などが挙げられる。[ 19 ]コピトフによれば、「王の所有物」はしばしば「社会の象徴的目録、すなわち公有地、記念碑、国家美術コレクション、政治権力の道具、王室の住居、首長の紋章、儀式用品など」を構成する。[ 20 ]例えば、アフリカの首長の中には、歯、骨、頭蓋骨、毛皮、羽毛など、動物や人間の身体の具体的な部位に対する権利を主張する者がいる。これらは、人間を祖先の起源と結びつけるものだと考えられている。人類学者のメアリー・ヘルムズは、首長が「王の物」を支配することで、祖先や起源へのアクセスを支配し、最終的にはこの宇宙論的なアクセスによって得られるあらゆる権力を正当化すると主張している。[ 21 ]
アッパドゥライは、聖なるものは生産後に商品としての経路から逸脱するため、「終末商品」であると主張する。[ 22 ] この場合の逸脱は、社会が対象物の宇宙論的な歴史や神聖または儀式的価値を理解していることに基づいている。[ 23 ]
儀式用具は、生産から長い交易と使用を経て、商品としての流通経路から外れることが多い。キャサリン・A・シュピールマンによれば、儀式用具の価値は空間と時間を通じて蓄積される。儀式用具はすぐに完成品として生産されるのではなく、歴史を蓄積し、流通を通じて物理的に変化し、精巧化されていく過程で生産される。[ 24 ]彼女は、これは考古学的記録によって証明されていると説明する。例えば、メラネシアでは、最も大きく、最も薄く、明らかに精巧に作られた斧が儀式用具として使用されている。同様に、南西部では、最も磨き上げられ、精巧に作られた釉薬土器が重要な儀式用具である。[ 25 ]
アッパドゥライによれば、「商品が本来の用途から逸脱する最良の例は、近代西洋のファッション、家庭でのディスプレイ、収集の領域に見られる」[ 26 ] 。これらの領域では、嗜好、市場、イデオロギーが商品の経路の逸脱に重要な役割を果たしている。
観光客向け美術品の価値は、儀式、贅沢、または美的用途のために小規模社会で生産され、商品化によって転用される物品であり、より大きな経済の嗜好と市場に基づいている。[ 27 ]小規模社会で生産されたものではないが、中国の翡翠美術品に対する現在の嗜好と市場の需要(2010年)により、かつて王族に属していた美的価値と贅沢価値を持つ、これまで隔離されていた物品が、ヨーロッパの収集家やオークション業者によって商品化されている(2010年4月28日)。。
また、転用による商品化の可能性もある。これは、「美術市場やファッション市場において、物や品物をありそうもない文脈に置くことによって、あるいは日常的な商品を芸術として捉え、美化することによって、価値が加速または高まる」というものである。
バウハウスやダダといった芸術運動、そしてアンディ・ウォーホルのような芸術家たちは、消費主義や商品化に反発し、支配的な嗜好、市場、イデオロギーを批判的に捉えることで、ありふれた物を商品化の道筋から逸らし、商品化させてしまった。ダダの芸術家マルセル・デュシャンの今や有名な作品「泉」は、芸術の拒絶と価値への問いかけとして理解されることを意図していた(1968年)。デュシャンは、小便器を商品化の道筋から逸らし、美術館で芸術作品として展示することで、商品から隔離されたアイテムを作り出し、それによって社会的価値を高め、芸術的嗜好に影響を与えることで、ありふれた物を商品化させたのである。
芸術家のウィリアム・モリスは、「産業資本主義の下では、人工的な欲求と贅沢に関する表面的な考え方が消費者に外部から押し付けられ、その結果、芸術は商品となる」と主張した(1985:8-9)。モリスやヴァルター・グロピウスのようなバウハウスの芸術家は、商品を純粋にマルクス主義的な意味で、即座に生産され、固有の市場価値を持つものとして理解していた。彼らは、芸術のこうした商品化に反発し、脱商品化された芸術とみなすものを制作した。しかし、コピトフが主張するように、「商品は物として物質的に生産されるだけでなく、ある種の物として文化的にマークされなければならない」[ 28 ]。したがって、工業材料を商品化の経路から逸らして芸術を制作することが文化的に価値のあるものになると、作品自体が価値を持つようになった(1985)。
最後に、ポップアーティストのアンディ・ウォーホルは、アパドゥライが「脱文脈化の美学」と呼ぶものに基づいて作品を制作しました。[ 29 ]有名なキャンベルスープの絵画で、ウォーホルは広告を芸術作品として再現することで、広告を商品としての経路から逸脱させています。このキャンベルスープの広告を美術館に置くことで、ウォーホルはイメージを象徴的なものにし、広告の価値を高めています。
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