アヌバンダ・チャトゥシュタヤ

アヌバンダチャトゥシュタヤ(サンスクリット語: अनुबन्ध चतुष्टय) は文字通り 4 つのつながりを意味し、したがって、その性質と内容は 4 つあります。a)エカーグラタ(「一心不乱」)、チッタシュッディ(「心の純粋さ」)、ヴィクシェーパ(「落ち着きのなさや不純さからの解放」) またはアディカーラ(適性) を発達させたアディカーリ(「資格のある生徒」)。b)ジーヴァとブラフマンの同一性に関するヴィシャヤ(「主題」または「テーマ」) 。 c)アティヤンティカ・ドゥカ・ニヴリッティ(「悲しみの完全な停止」) とパラマーナンダ・プラプティ(「最高の幸福の達成」 ) であるパヨージャナまたはファラスルティ(「結果」または「成果」 )、および d)アディカーラ、ヴィシャヤ、およびパヨージャナの間のサンバンダ(「関係」または「間テクスト性」) 。^[1]

方法論

サダナンダは次のことを思い出させます:

तत्र अनुबन्धो नाम अधिकारिविषयसंबन्धप्रयोजनानि |

「ヴェーダーンタの予備的な質問は、学生の能力、主題、その本との関連性、そしてその学習の必要性を判断することです。」 –ヴェーダーンタサーラ（スートラ I.5）

a)-アディカーラとは、疑問（サンディグダータ）がある主題を研究（アディヤーナ）する能力であり、特定の主題を意図して調査し、最終的にすべての疑問を取り除き、適切な理解を得ることの基礎となる。マドヴァチャリアは、アディカーラの3つのレベル、すなわちアダマ（「低位」）、マディヤマ（「中位」）、ウッタマ（「高位」）について語っており、最後の2つのレベルは、学生が平穏な心（シャンタ）を持ち、理解力があり、抑圧されていない感覚制御（ダンタ）を持ち、世俗的な対象から離れ（ウパラタ）、無関心（ティティクシュ）で、落ち着いて穏やか（サンヒタ）であり、真実と向き合う十分な準備ができていることを知っていることを示している。^[2]ミーマーンサ派は、アディカーラを適切さの概念とみなしている。すべての事物と行為には識別可能なアディカーラがある。アディカーラは、より高い利益を得るために熟練するために必要な準備のレベルを示している。^[3]アディカーラの概念は、プルシャとプラクリティの関係を説明し、自然の創造力が活性化される理由を説明し、それによって世界の経験（ダルシャナ・ボーガ）とこの経験からの解放（カイヴァリヤ）をもたらす。知りたいという熱意は、知識の実現をもたらす義務（アディカーラ）を刺激する。 ^{[4]この方向では、学生はまず}エカーグラタ（「一点集中」）を発達させなければならない。エカグラタとは、精神流動（サルヴァルタ、つまり様々な方向に向いた、不連続で拡散した注意）を統合することによって得られる、決意と継続した集中の状態であり、ヨガ・スートラでは「ヨガとは精神状態の抑制、つまり考えられるあらゆる誤解の消滅である」という意味です。このヨガのエカグラタの状態において、ヨギは真の意志を獲得します。^[5]ウパサナはエカグラタをもたらし、ウパサナはチッタ・シュッディ（心の純粋さ）によってもたらされます。 ^{[6]そして、}ヴィクシェーパ（あらゆる形の精神的な放浪や注意散漫）を制御します。

サンスクリット文法では、アディカラとは、繰り返しの指定を避ける目的でスワリタのアクセントによってサンスクリット語に付加される「見出し規則」である。 ^[7]

b)-ヴィシャヤは知識の対象、ここでは主題です。普遍的な自己 (ブラフマン) は、個々の自己 (ジーヴァ) とは一見異なります。知識は、無知のために非現実が現実に重ね合わされていることを明らかにします。^[8]サダナンダが説明したように、主題は、ウパニシャッドで説明されているように、個々の魂と普遍的な魂 ( 絶対者 ) の一体性です。これがヴェーダーンタの真髄です。^[9]意識は無限で不可分であり、対象と接触することができ、したがって非常に多くの意識のさまざまな段階である対象に固有のものです。それ自体が意識の段階であるそのような対象はヴィシャヤ・チャイタンヤであり、意識の外に対象は存在できません。^[10]

c)- Prayojana は、「目的」、「最終結果」、または「探求の解決」を意味します。これは、平穏な心と体 ( śānta bhāva ) で行われた献身の実践の後に到達した確立された結果です。^{[11] Uddyotakara は、}ダルマ、アルタ、カーマ、モクシャからなるチャトゥルヴァルガなどの幸福の達成と悲しみの回避のための基本的な衝動が人間の活動を促し、そのような動機が最終結果またはPrayojanaにつながると説明しています。このチャトゥルヴァルガを認識している Vedānta Paribhāśa は、 Prayojana を、認識すると自分のものとして望まれるものとして説明しています。 ^[12] Prayojana は実現可能な目的です。^[13]行動を促す望ましい理由または動機です。^{[14]しかし、}sambandhaと切り離して示すことはできません。両者は相互に関連しています。^[15]

d)-サンバンダは、事実と合理性（シッダ）または事実と合理性に反する（アシッダ）場合もあるが、必ずしもヴィシャヤまたはプラヨジャナ のいずれかを同一視するわけではない^[16]。シャンカラは、自己は無体（アシャリラ）であるが、自己と身体との関係（サンバンダ）はアシッダであると述べている。なぜなら、自己は身体のいかなる活動とも無関係であり、ジーヴァが誤って身体と同一視しているという事実にもかかわらず、活動から生じる功徳と不利益とも無関係だからである。 ^[17]前述のヴェーダンタサーラの声明は、これら 4 つのアヌバンダ（「つながり」）の説明であり、特にサンバンダと呼ばれるつながりは、（引用）「ヴェーダンタの体系で知らされなければならない関係、ブラフマンと個々の魂の同一性」を意味する（引用終了）。^[18]

意味

ヒンドゥー哲学において、アヌバンダ・チャトゥシュタヤは知識の獲得と至高の完成に関係する伝統的なインドの修辞法であり、その方法は、a) 提案された主題、b) 意図された目標とその性質、c) その目標が選ばれた主題と予想される真実の理解に照らして追求される理由という、連携して機能する思考と行動の 4 つの基本的な側面に基づいています。^[19] クリシュナはアルジュナにこう保証します。

परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् |

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「私は再び、他のいかなる知識よりも優れた最高の知識について語ります。その知識はすべての賢者が至高の完成に到達したものです。」バガヴァッド・ギーター（XIV.1）

そしてその後、その知識をどのように獲得し、発展させれば、自然の様式（プラクリティ）との関わりによりこの物質世界に絡みついているムムクシュ（「探求者」）を最終的に解放できるかを説明し、したがって、3つのグナの性質を説明します。この特定の声明は、アヌバンダチャトゥシュタヤの形式をとっており、その主題はブラフマーヴィディヤーであり、目標は悲しみからの解放であり、プリョジャナムは自発的な解放をもたらすブラフマンの知識です。クリシュナはアルジュナを、主体とは何か、「私」とは何かを明らかにする自己の知識、つまりタットトヴァムアシに導きます。これは、基本的な資質を備えた探求者が、主題とつながるか、または関わるべきかどうかを決定するのに役立つ関係です。^[20]

参考文献

^ オルダス・ハクスリーとインディアン思想。スターリング出版社。2003年、16ページ。ISBN 9788120724655。
^ ヴァスデーヴァ・ラオ（2002年）。現代における生きた伝統。オリエント・ブラックスワン。ISBN 9788125022978。
^ 神話と哲学。SUNY 出版。1990 年 10 月 30 日。304 ページ。ISBN 9780791404188。
^ 人生からの解放、人生における解放。ピーター・ラング。2010年、p.138,149。ISBN 9783034303316。
^ マーシア・エリアーデ（1974年）。『メディスン・メンからムハンマドへ』ハーパー＆ロウ、p.73。ISBN 9780060621384。
^ 「Moksha」Sivanandaonline.org。
^ テオドール・ゴールドスタッカー (1861)。『パニーニ：サンスクリット文学における地位』N.Trubner & Co. pp. 47–49。adhikara 。
^ ベン・アミ・シャーフシュタイン（1998年2月27日）。世界哲学の比較史。SUNY出版。372ページ。ISBN 9781438418872。
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^ CSMoorthy (2011 年 11 月 4 日)。リグ・ヴェーダからの落穂拾い。著者の家。ISBN 9781467024013。
^ トニー・K・スチュワート（2010年4月21日）。『The Final Word』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-988937-2。
^ タラ・チャタジー（2003年）。インド哲学における知識と自由。レキシントン・ブックス。90ページ。ISBN 9780739106921。
^ サストラランバ。オットー・ハラサオヴィッツ・フェルラーク。 2008.p. ix. ISBN 9783447056458。
^クリストファー・G・フラマリン（ 2009年3月27日）。インド哲学における欲望と動機。ラウトレッジ。p.38,86。ISBN 9781134043446。
^ 仏教学。モティラル・バナルシダス。 2008.p. 99.ISBN 9788120832480。
^ BNKクリシュナムルティシャルマ (2000)。ヴェダンタのドヴァイタ学派の歴史。モティラル・バナルシダス。 p. 58.ISBN 9788120815759。
^ shyama Kumar Chattopadhyaya (2000)。サンカールのアドヴァイタヴェーダーンタの哲学。サラップ＆サンズ。 p. 369.ISBN 9788176252225。
^ タントラ哲学入門。ラウトレッジ。2014年6月11日。p.72。ISBN 9781136930768。
^ スミット・ロイ (1996)。インドの聖なる詩人。スターリング出版社。ISBN 9788120718838。
^ GKMarballi (2013年8月30日). バガヴァッド・ギーターの旅. Lulu.com. p. 489. ISBN 9781304375957。

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アヌバンダチャトゥシュタヤタミル語の本

[1] オルダス・ハクスリーとインディアン思想。スターリング出版社。2003年、16ページ。ISBN 9788120724655。

[2] ヴァスデーヴァ・ラオ（2002年）。現代における生きた伝統。オリエント・ブラックスワン。ISBN 9788125022978。

[3] 神話と哲学。SUNY 出版。1990 年 10 月 30 日。304 ページ。ISBN 9780791404188。

[4] 人生からの解放、人生における解放。ピーター・ラング。2010年、p.138,149。ISBN 9783034303316。

[5] マーシア・エリアーデ（1974年）。『メディスン・メンからムハンマドへ』ハーパー＆ロウ、p.73。ISBN 9780060621384。

[6] 「Moksha」Sivanandaonline.org。

[7] テオドール・ゴールドスタッカー (1861)。『パニーニ：サンスクリット文学における地位』N.Trubner & Co. pp. 47–49。adhikara 。

[8] ベン・アミ・シャーフシュタイン（1998年2月27日）。世界哲学の比較史。SUNY出版。372ページ。ISBN 9781438418872。

[9] シュリーマド・バガヴァッド・ギーター。アイユニバース。 2004 年 7 月。p. 287.ISBN 9780595323104。

[10] CSMoorthy (2011 年 11 月 4 日)。リグ・ヴェーダからの落穂拾い。著者の家。ISBN 9781467024013。

[11] トニー・K・スチュワート（2010年4月21日）。『The Final Word』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-988937-2。

[12] タラ・チャタジー（2003年）。インド哲学における知識と自由。レキシントン・ブックス。90ページ。ISBN 9780739106921。

[13] サストラランバ。オットー・ハラサオヴィッツ・フェルラーク。 2008.p. ix. ISBN 9783447056458。

[14] ^クリストファー・G・フラマリン（ 2009年3月27日）。インド哲学における欲望と動機。ラウトレッジ。p.38,86。ISBN 9781134043446。

[15] 仏教学。モティラル・バナルシダス。 2008.p. 99.ISBN 9788120832480。

[16] BNKクリシュナムルティシャルマ (2000)。ヴェダンタのドヴァイタ学派の歴史。モティラル・バナルシダス。 p. 58.ISBN 9788120815759。

[17] shyama Kumar Chattopadhyaya (2000)。サンカールのアドヴァイタヴェーダーンタの哲学。サラップ＆サンズ。 p. 369.ISBN 9788176252225。

[18] タントラ哲学入門。ラウトレッジ。2014年6月11日。p.72。ISBN 9781136930768。

[19] スミット・ロイ (1996)。インドの聖なる詩人。スターリング出版社。ISBN 9788120718838。

[20] GKMarballi (2013年8月30日). バガヴァッド・ギーターの旅. Lulu.com. p. 489. ISBN 9781304375957。