マラカス( / m ə ˈ r æ k ə / mə- RAK -ə、米国でも/ m ə ˈ r ɑː k ə / mə- RAH -kə、ブラジルポルトガル語: [ maˈɾakɐ ]マラカス(ⓘ)は、シェイカーまたはチャックチャック、カリブ海やラテン音楽の多くのジャンルに登場するガラガラスペイン語でマラカス奏者はマラケロと呼ばれます。 [ 1 ]
マラカスという言葉は、グアラニー語のmbarakaに由来すると考えられている。[ 2 ] [ 3 ]一方、他の著者らは、マラカスはアラビア語由来のmitraqahという言葉が変化したもので、アフリカ諸国では鐘とハンマーの二重の意味を持つ言葉として使われていると考えている。しかし、 mitraqahはスペイン語のmatracaに由来すると思われるため、アラビア語起源説に疑問を呈する著者もいる。[ 4 ]
この楽器は、ラテンアメリカやカリブ海地域では、マラカ(ブラジル)[ 4 ] 、チャックチャック[ 5 ]またはシャクシャク(東カリブ海)[ 6 ] 、ヒゲラ(プエルトリコ、ヒョウタンの木に由来)など、さまざまな名前で知られています。ブラジルでは、アジャ、カンサ、ガンサ、シェケなど、地域によってさまざまなバリエーションが存在します。[ 4 ]
マラカスはコロンブス以前の起源を持ち、南米やカリブ海の一部の先住民が儀式やコミュニケーションの目的で使用していたと考えられている[ 4 ] 。 [ 7 ]民族誌の記録では、その発明はアラワク族やタイノ族などのグループによるものとされている[ 8 ] 。18世紀には、イエズス会宣教師のホセ・グミラが、オリノコ川流域のアラワク語を話す人々の間でマラカスが使われていることを記録している[ 4 ] 。マラカスはブラジルのトゥピナンバ族の占いのガラガラであり、アメリカ合衆国フロリダ州のオリノコ族のグアラニー族など、他の先住民族グループでも見られる[ 9 ]。
ラゲナリアのひょうたんから作られたガラガラは、自然なグリップで振られ、丸いクレセンティアのひょうたんの実がハンドルに取り付けられています。[ 9 ]現代のマラカスボールは革、木、またはプラスチックで作られており[ 10 ]、ハンドルとして機能するために殻の穴に木の棒が挿入されています。[ 8 ]人間の髪の毛が上部に固定され、口を表すために切り込みが入れられ、そこからシャーマン(payes)が応答を発します。ガラガラと音を立てるために小石がいくつか挿入され、グアラ(スカーレットトキ)の赤い羽で冠されています。これは彼らのダンスや病人の治療に使用されました。[ 11 ]デザインは地域によって異なる場合があります。たとえば、プエルトリコではマラカスはヒゲラの実から作られており[ 4 ]、他の地域では錫、木、革、または合成素材で作られています。[ 8 ]内容物や素材は楽器の音色や音量に影響を与える。アンデスのクランデロ(治療師)は治療儀式でマラカスを使用する。[ 12 ]
マラカスは、振ることで内部の要素が容器の内側にぶつかり、音を発します。[ 8 ]主にリズムの役割を果たし、さまざまな音楽スタイルでビートを強調します。[ 4 ]ラテンアメリカのポピュラー音楽では、マラカスは特にソン・クバーノ、グアラチャ、ダンソン、サルサ、ボンバなどのジャンルと関連付けられています。[ 8 ]スタイルによっては、マラカスを1つだけ使用するものもあります(ボンバなど)が、2つを同時に演奏する必要があるものもあります。[ 8 ]マラカスは、オシロスコープに接続されたマイクロホンを使用して測定され、「SCOPE」ソフトウェアで分析された結果、3000 Hzから10,000 Hzの周波数応答を示しました。 [ 13 ]
多くの先住民やアフロ・ブラジル人の精神的伝統において、マラカスは神聖な役割も果たすことがある。ブラジルのタバジャラ族の間では、マラカスはトーレの儀式で使用される「神聖な物」と考えられている。マラカスは人間界と精神界をつなぐ通路であり、エンカンタドスと呼ばれる祖霊とのコミュニケーションを促進する。羽根や象徴的な絵などの装飾要素は、その精神的な力を高める。[ 7 ]
パジェランサ(ブラジル北部のアフロ・インディジェナスの治療法)では、マラカスは治療やトランスの儀式中に霊的な存在を呼び出すために使われます。[ 13 ]この楽器は聖歌(ドゥトリナ)のリズムを刻み、その音は治癒力を活性化すると信じられています。パジェ(治療師)は、伝統的なひょうたんのマラカスと、シンクレティズムの儀式で使用される金属製のマラカス(シェケ)を区別することがよくあります。[ 14 ]