ワラッタ・ペトロス | |
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1721年に描かれたワラッタ・ペトロスの肖像画 | |
| 女子修道院長 | |
| 生まれる | 1592年頃 エチオピア帝国 |
| 死亡 | 1642年11月23日(49~50歳) |
| 崇拝されている | |
| 後援 | エチオピア人 |
| 影響を受けた | エーヘテ・クレストス |
ワラッタ・ペトロス(Ge'ez : ወለተ ጴጥሮስ ; 1592年 - 1642年11月23日)は、エチオピアの聖人。彼女の聖人伝「ワラッタ ペトロスの人生闘争( Gädlä Wälätta P̣eṭros )」は 1672 年に書かれました。彼女はローマ カトリックへの改宗に抵抗し、多くの宗教共同体を形成し、王からの亡命を求める人々に奇跡を行ったことで知られています。
名前
ワラッタ ペトロスの名前は、ゲエズ文字ではወለተ ጴጥሮስ と書かれます。これは、米国議会図書館が Walata Péṭros や Walatta Pēṭros と綴るなど、オンラインや学術分野でさまざまな方法でラテン語のアルファベットに音訳されています。彼女の名前は「[聖] ペトロの娘」を意味する複合名であり、「ワラッタ ペトロス」から「ペトロス」に不当に短縮すべきではありません。他の綴りとしては、Walata Petros、Walatta Petros、Walata Petros、Waleta Petros、Waleta Petros、Walete Petros、Waleta Petros、Welete Petros、Wolata Petros plus Walatta Pétros、Walatta Pietros、Walatta Petrus、Wälätä P'ét'rosなどがあります。
人生
若いころ
ワラッタ・ペトロスは1592年、エチオピア帝国南部の土地を世襲する貴族の家に生まれた。生まれる前、両親は彼女が将来重要で影響力のある宗教家になる運命にあると告げられたと言われている。彼女の父と兄弟は宮廷の役人だった。ワラッタ・ペトロスは若くしてスセニョスの顧問の一人、マルカ・クレストスと結婚した。彼女は3人の子供を産んだが、全員が幼児期に亡くなり、修道女になることを決意した。[1]
尼僧になる
1612年、イエズス会宣教師がスセニョス皇帝をエチオピア正教からローマカトリックに密かに改宗させた後、皇帝はワラッタ・ペトロスの夫に、1617年に始まった反カトリックの反乱を鎮圧するよう要請した。マルカ・クレストスが反乱と戦うために出発したとき、タナ湖畔のエチオピアの修道院の指導的修道院長たちは、ワラッタ・ペトロスが夫のもとを離れ、自分たちに加わるよう支援した。タナ湖畔の修道院に到着した後、彼女は独身の誓いを立て、頭を剃ってエチオピア正教のテワヘド教会の尼僧となり、ローマカトリックへの改宗を拒否した。しかし、教会と宮廷の役人たちは、彼女が隠れている町を夫が破壊していたため、彼女に夫の元に戻るよう促した。彼女は帰国したが、夫がエチオピア正教テワヘド教会のアブナの殺害を支持していたことを知ると、夫のもとを離れ、1617年に25歳で尼僧になった。[1]
ローマカトリックと皇帝スセニョス1世への抵抗
1621年、皇帝スセニョス1世はエチオピア正教テワヘド教会の教えを禁じ、ワラッタ・ペトロスは皇帝が土着の信仰を捨てて外国の信仰と儀式を受け入れたことに抗議し始めた。彼女はこれらの抗議のために1622年に法廷に召喚され、皇帝は彼女を殺そうとしたが、彼女の家族が彼を思いとどまらせた。彼女はその後、ワルデバとサラムの北部地域に移り、人々は外国人の信仰を拒否し、典礼中に皇帝の名前を決して口にすべきではないと説教し始めた。彼女はこの反逆罪で1625年に再び法廷に召喚され、今度は彼女の夫が皇帝に彼女を殺すことを思いとどまらせ、イエズス会の司祭のリーダーであるアフォンソ・メンデスを派遣して彼女を改宗させるよう促した。メンデスが失敗したため、国王は彼女をスーダンに3年間亡命させた。 [1]
これが、ローマカトリックからの脱出を求める人々によって周囲に形成された宗教共同体の彼女のリーダーシップの始まりであった。彼女は生涯で7つの宗教共同体を設立した。最初の共同体はスーダンのザバイ(1627年頃)で、タナ湖周辺に6つの共同体を設立した。カンクア(1630年頃)、メセレ(1630年頃)、ザゲ(1632年頃)、ダンボザ(1637年頃)、アファル・ファラス(1638年頃)、ザボル/ザンボル(1641年頃)である。[1]
一方、1632年、スセニョス皇帝は国をローマカトリックに改宗させることを断念した。彼の息子ファシリデスが王となり、ファシリデスは国からローマカトリックを根絶するために尽力した。
晩年
ワラッタ・ペトロスは、女性の友人であるエヘテ・クリストスと共に、男性の指導者なしで移動型宗教共同体の女子修道院長を務め続けた。3か月の闘病の後、ワラッタ・ペトロスは1642年11月23日(ヘダル17日)、50歳で、修道女になってから26年後に亡くなった。彼女は母親のような存在だったため、タナ湖の島々から多くの人々が彼女の死を悼むために集まったとも言われている。彼女の友人であるエヘテ・クレストスが、1649年に亡くなるまで、彼女の後を継いで彼女の宗教共同体の女子修道院長を務めた。[1]
1650年、ファシリデスはクワラタのタナ湖畔にワラタ・ペトロスに捧げる修道院を建設する土地を寄贈した。17世紀以降、この修道院は王の処罰を逃れようとする人々の避難場所として機能してきた。[1]
聖人伝
ワラッタ・ペトロスは21人のエチオピアの女性聖人のうちの1人で、そのうち6人には聖人伝がある。聖人の伝記である『Gädlä Wälättä P̣eṭros』は、聖人の死後30年後の1672年に書かれた。著者は、 Gälawdewosという名の修道士で、聖人のコミュニティから複数の口承史を集め、さらに自身の考えを加えて書いた。伝記は3部構成で、伝記、彼女の死後に名前を呼んだ人々に起こった奇跡、そして2つの賛美歌(Mälkəˀa Wälättä Peṭros [2]とSälamta Wälättä Peṭros [3])である。その後、1769 年に他の人々がさらに多くの奇跡を追加しました。その中には、ベッカファ王、イヤス 2 世、イヨアス 1 世、ラス ミカエル サーウル、ヨアンナス 2 世、タクラ ギヨルギス 1 世、テウォドロス 2 世に関する奇跡も含まれています。
エチオピアでは十数部の写本が作られた。[4]最初の印刷版は1912年に1つの写本に基づいて出版された。[5]イタリア語への最初の翻訳は1970年に出版された。[6] [7] 2015年には、彼女の生涯を描いた羊皮紙写本の装飾のカラー版を含む最初の英語訳が出版され、2018年には短い学生版が出版された。[1] [8]
奨学金
21世紀以前には、西洋の学術研究でワラッタ・ペトロスについてほとんど出版されていませんでした。2015年に12の原稿に基づいて訂正された完全版が出版される前に書かれたもので、[1]彼女に関する誤った情報(生年月日、子供、旅行、聖人伝など)が、以下のウェブサイト、[9] [10]百科事典の項目、[11] [12] [13 ] [14 ] [15]歴史、[16] [17]雑誌記事(1902年にロシア語で出版されたもの[18]と1943年にイタリア語で出版されたもの)に掲載されています。[19]
21世紀にはさらに多くの聖典が出版されているが、ほとんどすべて英語である。最初の聖典はフランスの美術史家クレア・ボスク=ティエセによって書かれたもので、タナ湖畔の修道院でガドラ・ヴァラッタ・ペトロスの王室装飾写本の制作について現地調査を行った。[20]ロシアの歴史家セヴィア・チェルネツォフは、ワラッタ・ペトロスは性別に従わない聖人であったと主張する記事を発表した。[21]アメリカの文学者ウェンディ・ローラ・ベルチャーは、ワラッタ・ペトロスは1600年代にエチオピアでローマカトリック教会を倒した責任のある高貴なエチオピア女性の一人であると主張した。[22]この聖人に関するジャーナリズムもいくつか出版されている。[23] [24] [25]
2014年10月、共訳者の一人であるベルチャーが聖人とエヘタ・クリストスの関係について講演を始め、翻訳が報道されたことから、聖人ワラッタ・ペトロスの英訳をめぐって論争が巻き起こっている。[26] [27] [ 28]エチオピア正教会タワド教会の信者は、オンラインで「この本はワラッタ・ペトロスがレズビアンであると主張している」と述べており、 [29]ガーディアン紙の翻訳に関する記事にセクシュアリティに関する多くのコメントを書いている。[27]ベルチャーは自身のウェブサイトで反論を掲載し、 [30]聖人伝における同性愛のセクシュアリティをテーマにした学術論文を発表している。[31]
2020年9月の学術論文で、イルガ・ゲロウ・ウォルデイズ博士は、ベルチャーとクライナーはゲエズ語を理解しておらず、翻訳の中でクィアで性欲に駆られた暴力的なアフリカ人女性という東洋主義的で人種差別的な物語を押し付けていると主張した。[32] 2020年10月、エチオピア正教会の学者と信者は、プリンストン大学、プリンストン大学出版局、プリンストン大学クリストファー・L・アイスグルーバー学長に公開書簡を提出し、宗教文書の扱いに抗議し、大学にベルチャー教授のこの翻訳と今後の作品への支援をやめるよう求めた。[33]プリンストン大学出版局とプリンストン大学学長はともに、ベルチャーとクライナーの「受賞歴のある作品」を断固として支持する声明で応じた。[34] クライナーは文献学的な反論記事を書き、ゲエズ語の誤解と誤訳の非難に反論し、それによってイルガが提起した人種差別の非難の根拠を弱めた。[35]クライナーは、数万語のうちの12語程度の論争の的となっている翻訳は、語彙的に正当なものから文脈上最適な用語を選んだ結果であると主張したが、すべての翻訳には何らかの間違いがあることは認めている。しかし、ベルチャーは、誤訳は間違いではないと主張している。むしろ、誤訳は意図的な選択であり、彼女の聖人伝の意味形成を変える重要な単語の「引き伸ばし」であり、時には矛盾した介入であった。彼はまた、エチオピアの教会員は、修道院生活で一般的であるように、2番目の意味であるይትማርዓ/ይትማርሐ ( yətmarrəˁa, yətmarrəha、 [女性形] 互いに導く/導く) を理解していると付け加えた。この文脈では、ይትማርዓ はይትማርሐ(互いに導く) を意味する。イルガは、意味の1つが性的なものであることには同意するが、この単語はይትማርሐ と互換性があり、共同生活で互いに助け合うことを意味する文脈的に理解されるべきであると主張している。[32]
注記
- 1. ^これは、1716年から1721年の間に作成された原稿(ベルチャー=クライナー訳ではEMML MS No. 8438、Tanasee 179、EMIP 0284、MS Dとしてさまざまな資料に掲載されている)に登場するワラッタ・ペトロスの肖像画であり、以前はエチオピアのタナ湖にある聖者の修道院Qʷäraṭaで発見されていました。
参考文献
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