2012年、オックスフォードにてツァン氏 曾立存 ( 1943年生まれ )は、分析哲学の伝統を受け継ぐ中国の哲学者。人生における限界状況という概念を人間の経験の中心に据えた崇高論で知られ て いる。
私生活 曾氏は1943年10月7日、中国広東省五花県 で生まれた。父親は香港の宗棠伝道団 (旧バーゼル伝道団)の地区牧師である曾國英(1906年 - 1999年)、母親は教会と家族に献身した敬虔なキリスト教徒である黄坤鎮(1916年 - 2014年)である。曾氏が2歳の時に香港に移住した。[ 1 ] 現在、曾氏は妻の謝偉毅氏と共に香港に住んでいる。2人の息子、謝毅氏と謝燕氏がいる。
崇高の理論 ヴィトゲンシュタイン の「言語ゲーム」、レヴィ=ストロース の「儀式と神話」、フロイト の「観念と夢」[ 10 ] に照らして、ツァンは[i]解釈、[ii]喚起、[iii]情動性、[iv]具現化の概念的枠組み を展開し、崇高の現象において区別できる要素について首尾一貫した説明を与えている[ 11 ] 。キリストの磔刑 の出来事は、その典型的な例である[ 12 ] 。崇高の経験において、ロンギヌスは壮大さの自然秩序の限界に達する観想と思考を強調し、バークは既存の能力に反する状況における自己保存を、カントは超感覚的存在としての自然秩序の超越を強調している。彼らはそれぞれ、ツァンが一般的に、私たちの存在の限界における自己実現へと私たちを導くものとして特徴づける崇高の側面に関心を寄せている。[ 13 ]
曾孫子の理論によれば、崇高とは人生における限界状況と、その中での自己実現に関わるものであり、崇高な体験の核心は、人生の限界における自己実現の意識の高まりである。[ 14 ] 人生の限界には3種類ある。自然や人間を超越するものに接する存在の上限、存在しないものに接する存在の下限、そしてその領域における存在の開花を示す中間限界である。[ 15 ] 私たちは、力や能力の限界、そしてそれらの限界まで、あるいはそれを超えることができることの重要性など、特定のテーマに関連する一連の思考や反応を引き起こすように解釈された対象との出会いにおいて、人生の限界における自己実現の意識の高まりに至る。[ 16 ]
崇高とは、言葉や思考、意志の限界という概念に関わるものである。[ 17 ] 崇高はそれ自体が対象 物ではなく、特定の対象物が解釈され、特定の思考や反応を喚起する特定の様式である。[ 18 ] 崇高な対象物に共通する性質はなく、崇高な経験における単一の感情状態も、崇高の本質的な特徴ではない。[ 19 ] 崇高とは、崇高として直面するあらゆる対象物との関係において、人の心と精神の中にある概念にすぎない。 [ 20 ] しかし、外部の観察者の立場からすれば、崇高の経験において、特定の概念や人間 の特性の普遍性を前提とするもの と 、特定の文化的・社会的形態に属し、文化によって異なるものとを区別することができる。[ 21 ] [ 22 ]
聖アンセルムスへの言及 『崇高:理論への基礎』 は、言語、思考、そして究極の現実に関心を寄せている。そのため、本書はツァンの論理、言語、宗教に関する修士論文の続編であり、神の存在の可能性と、神の存在の問題に対する聖アンセルムスの「理解を求める信仰」の関連性で締めくくられている。 [ 23 ] 「理解を求める信仰」は、アンセルムスの『プロスロギオン』 の原題である。 『崇高』 のエピローグ[ 24 ] は、『プロスロギオン』 の2つの中心的な考えを肯定することなく示唆している。それは、アンセルムスの存在論的議論で説明されているように、神は存在である(「わたしはわたしである 」出エジプト記3:14 )ということ、そして人間は神の形 に創造された(創世記1:27)ということである。[ 25 ] 崇高なことに取り組む前に、曾孫は実存的な驚き、つまり私たちの存在の世界と世界における私たちの存在に対する驚きに興味を持っていた。[ 26 ] 崇高な体験とは、人生の限界における自己実現の意識の高まりであり、人間の可能性の限界に向かうことと関連していると解釈される対象によって引き起こされる実存的な驚きである。[ 27 ] ここで人はさらに信仰をもって反応し、限界に何があるのかを理解しようと努めるかもしれない。[ 28 ]
『崇高』 のエピローグは、全く逆境の中で神の子キリスト(ヨハネ14:6)に倣う敬虔なキリスト教徒の自己成就的な概念で締めくくられ、 [ 29 ] 能動的反省的秩序の中で永遠の感覚[ 30 ]を獲得する [ 31 ] 。ここには、たとえ到達不可能であっても究極的には望ましいものであっても、避けられない主観性にもかかわらず、人間の可能性の限界に何があるのかを理解しようとする信仰者の例がある[ 32 ] 。
参考文献 ツァン・ラップチュエン(1998)。崇高:理論への基礎 。ロチェスター大学出版局。ISBN 978-1580460279 。 ツァン・ラップ・チュエン(1989)「神、道徳、そして慎重さ:バーナード・ウィリアムズへの反論」『ヘイスロップ・ジャーナル』 第30巻、第4号、 433-438頁。 曾彊泉(1968)。論理学、言語学、宗教 (香港大学修士論文)。
参考文献 ↑ 1946年に香港の 九仁教会 で撮影された 、曾氏(中央)と兄弟姉妹の写真。 ↑ カウヤン学校 、その後カレッジ (1949年~1961年)、そしてセントポールズカレッジ (1961年~1963年)。↑ 香港大学紀要 、第XIV巻、第2号、17ページ、および第XVII巻、第2号、21ページ。↑ 注目すべきは、1966年10月に修士課程が実際に始まる前に、1966年6月に指導教官の一人であるエリック・クヴァンの助言を受けて、ツァンは哲学と宗教に関する10数冊の古典作品の書評と、中国の文化と宗教に関する中国の雑誌の記事の英語の要約を200件以上執筆したことである。 ↑ 香港中文大学紀要 、第5巻、第1~8号。↑ 2004年5月12日(水)付の 香港浸会大学電子ニュース を参照。 ↑ Tsang, Lap-Chuen (1991). "Wittgenstein, World and Wonder" . New Blackfriars . 72 (850): 269– 277. doi : 10.1111/j.1741-2005.1991.tb07064.x . (Tsang(1998) 147-160 ページ に再録) ↑ Tsang (1998) 、pp. vii、xiii-xiv。 ↑ 香港大学ガゼット 第40巻第1号2ページ を参照。この論文「崇高の理論」 (1991年)は、香港大学学者ハブに掲載され、ツァン(1998年) にそのまま掲載された。 ↑ 本書中の FCT ムーア、エリック・クヴァン、ラッシュ・リース 、ダン・スペルバー 、マーティン ・ヘンゲル、ゲルト・タイセン、 マイケル・グラント、マーティン ・、バーナード・ ウィリアムズ 、カール・ユング 、ロバート・キャンベル・ロバーツ 、ハリー・フランクフルト 、・バッドへ の言及も参照してください。 ↑ Tsang (1998) 、p. 25。 ↑ Tsang (1998) 、pp. 45-46。 ↑ Tsang (1998) 、p. 7。 ↑ Tsang (1998) 、p. 81。 ↑ Tsang (1998) 、pp. 38–39 。私たちは本質的に、頂点での肯定、基盤での維持、存在の領域での均衡を望みます。Tsang (1998) 、p. 125。 自然界における崇高さを想起させる典型的な例としては、例えば、エベレスト山 、切り立った崖、秋の落葉などが挙げられます。Tsang (1998) 、pp. 41–42 。 ↑ Tsang (1998) 、p. 25。 例えば、磔刑は、崇高の三つの意味において解釈することができる。肯定的なモードにおける最高限界の崇高の観点から解釈される対象として、磔刑は、完全性における自律性の真の表現と見なすことができる。保存的なモードにおける最低限界の崇高の観点から解釈される対象として、磔刑は、人間に対する極度の拷問の付与と見なすことができる。そして、鑑賞的なモードにおける中間限界の崇高の観点から解釈される対象として、磔刑は、地上に平和をもたらす、神と人間との和解の行為として描かれることができる。Tsang (1998) 、pp. 45–46 。 ↑ Tsang (1998) 、pp. ix–x。 ↑ Tsang (1998) 、p. 59。 1 2 Tsang (1998) 、p. 14。 ↑ 物、出来事、思考、行動、状況など、あらゆる対象。ツァン (1998) 、p.25 。 ↑ Tsang (1998) 、p. xi。 ↑ この理論に関する詳しい説明は、 Tsang (1998) の Alasdair MacIntyreによる「序文」、pp. ix–xii を 参照のこと。 ↑ ツァン (1968)、27-30 および 120-1 ページ。 ↑ Tsang (1998) 、pp. 133-4。 ↑ 聖アンセルムス、『プロスロギオン』 (1078年)、序章および第1~3章。 ↑ Tsang (1998) 、p. 149。 ↑ Tsang (1998) 、pp. xiii–xiv、25、81 & 104。Tsangの 『崇高』 の最終稿(1991年)に対するタイプされたコメントから、FCT Mooreが最初に「人間の可能性の限界まで行く」という側面を崇高の経験の中心として指摘したと言える。これは『論理哲学論考 』と一致している( Tsang (1998) 、p. 104、cf. p. 58 注50 )。 ↑ Tsang (1998) 、pp. xiii、70–1、89 & 132-4 。ウィトゲンシュタインにおける実存的驚異の存在論的推進力については、pp. 147-160 を参照。宗教的および道徳的以外の人間活動における崇高のこの側面についての議論については、例えば、David Stipp、 A Most Elegant Equation: Euler's Formula and the Beauty of Mathematics (New York: Basic Books、2017)、pp. 7-15、138-163 を参照。Stippの崇高の定式化(p. 145) は、マッキンタイアが強調する、人間の可能性の限界との固有のつながりというカント的崇高の観点から、Tsang の理論の中心的アイデアを簡潔に説明している ( Tsang (1998) 、pp. ix–x、3、17 & 104 )。前述の崇高の理論、特にその三種類の形態が三通りの方法で経験されるという点に重点を置いた理論(ツァン(1998) 、 101 頁 )は、歴史的に重要なものとして扱うことができる。ツァンの理論は、カントの超越論的観念論とは無関係な言語で説明された崇高の概念であると言える(ツァン(1998) 、137~145頁 、特に142~144頁 )。 ↑ キリスト教徒は、肉体、精神、霊魂といった生活のあらゆる面でイエスの足跡をたどります。これは、カントの実践理性、純粋理性、判断力の三部作の主要テーマと言えるでしょう。神への到達に関して、カントは、人間が現実生活において自然物や経験物の中に崇高なものに遭遇したとき、自然秩序や社会秩序を超越した理性的で自由な存在として自己を実現できると主張しました。カントにとって、神はあらゆるものの中で最も崇高な存在であり、十字架刑は、自然秩序や社会秩序に反して人間に道徳法則が究極的に顕現したものであり、崇高の模範的な例証です。1965年にポーランドの無神論者と自由思想家協会の週刊誌に掲載されたレシェク・コラコフスキの十字架刑に関する記事を参照。カロル・ヴォイティワ(教皇ヨハネ・パウロ2世)著『矛盾のしるし 』(ニューヨーク:シーベリー、1979年)に引用。 106. (カールハインツ・ゲルラッハ著『旧プロイセンの自由移民 1738–1806』 (インスブルック:Studien Verlag、2014年)、24頁参照。カント著 「若き学者」 の節、フリーメイソンのロッジへの言及を参照。)ツァン(1998年) 、56-7頁 および133頁注15参照。 (崇高の経験において、カントは批判哲学を統合しようと試み、経験的次元における人間の理性の理論的側面と実践的側面を統合しようとしている。)ツァン(1998年) 、137-145頁 。 ↑ キリスト教徒は「神は人々の心に永遠の感覚を与えた」と信じている。(伝道の書 3:11 (GW))(伝道の書 3:11 については、「道(すなわちタオ、至高の原理)は決して行動しないが、何も成し遂げられないことはない。(中国語:道は常無為而無不為 。また、興味のある方は、例えば芸術形式での表現を参照。Tsang (1998) 、pp. xviii-xix を参照。 『 論考』 も参照。)」老子 、『道徳経』 (紀元前 500 年頃)、 DC Lau 訳 (ペンギン、1963 年)、第 37 章。Tsang (1998) 、p. 42 および p. 56 注 36 を 参照。 )「永遠の感覚」については、以下を参照。ウィトゲンシュタイン著『論理哲学論考 』(1922年)、DF ピアーズおよび BF マクギネス訳(ロンドン:ラウトレッジ&キーガン・ポール、1961年)、6.4-7、特に6.45における「永遠の観点」( sub specie aeternitatis ) 。(ウィトゲンシュタイン著「伝道の書のような書物が正典に含まれているのは奇妙ではないか?」、 『ウィトゲンシュタイン回想録』 、ラッシュ・リース編(オックスフォード・ペーパーバックス、1984年)、143頁参照。ツァン(1998年) 、157頁 および160頁注43 参照。 )ツァン(1998年) 、 148-9 頁参照。信仰における存在論的な論考として、精神の純粋さの中で理解を求める 『崇高』は、『論理哲学 論考』の 終わりで始まり、そこで終わると言えるだろう。 ↑ Tsang (1998) 、pp. 133-4。 キリスト教徒は神の子キリストに倣い、事実によって、人間の姿をした神の存在を証明する存在論的証明を構成すると解釈できるのに対し、アンセルムスの議論は論理によって、必然的存在としての神の存在を証明する存在論的証明である。 キリスト教徒 は、神の愛が人間を神性にあずかるように高め (ヨハネの手紙一 4:16 、 Tsang (1998) 、p. 78 注 21 を 参照)、人間は自身の存在(オントス )から、神が存在しなければならないことを知る(伝道の書 3:11およびルカによる福音書 17:21、また信仰における理性の観点から 、例えば聖アンセルムス『プロスロギオン』 序章および第 1~3 章を参照)と信じている。この点において注目すべきは、イエスがあらゆる敬称よりも「人の子」という称号を好んだことである(特にルカ22:66-71(KJV)とギリシャ語原文分析におけるルカ22:70を参照)。「人の子」という称号は新約聖書全体で86回登場するが、「神の子」という称号は初期教会のイエスに関する口伝(ケリュグマ )にはどこにも登場しない。使徒言行録では、パウロがイエスを「神の子」と呼んだ最初の人物である(使徒9:20)。 (レイモンド・E・ブラウン他編 『ジェローム聖書注解』 (ニュージャージー州:プレンティス・ホール社、1968年)、第2巻、772-3頁を参照。ここで引用されているキリストの称号に関する歴史的データは削除されているが、ジョン・J・コリンズ他編『 21 世紀のためのジェローム聖書注解』 (ロンドン:T&Tクラーク社、2022年)、145-163頁、1450-2頁、1481-4頁では行間に確認されている。)ウィリアム・P・アルストン 、「ナザレのイエスが同時代の人々に与えた特別な印象は、彼を神の子と呼ぶことによって表現された」も参照。 「宗教」、『哲学百科事典 』、ポール・エドワーズ編(ニューヨーク:マクミラン出版&フリープレス、1967年)、第7巻、142ページ。ツァン(1977年)「宗教と分析」、未発表論文、注8に引用。ウィトゲンシュタインの、宗教的言語の働きは宗教的生活の実践であるという見解については、例えばツァン(1989年)、433~438ページ、特に434ページと437ページを参照。 ↑ ウィトゲンシュタインも参照。孔子 も参照(例えば、『論語 』第22章「永夜」を参照)。 Tsang (1998) 、pp. xiii、2–3、16-7、133-4。 キリスト教徒は、自分が神のうちに、神が自分のうちにいると信じ(ヨハネの手紙一 4:16 ( Tsang (1998) 、p. 78 注 21 を 参照))、信仰によってさらに理解を求めますが、聖アンセルムスもまた論理のみによってさらに理解を求め、それゆえ『プロスロギオン』 で挫折します(コリントの信徒への手紙一 13:13 を参照。Tsang (1968) 、pp. 26-29、139-140 を参照)。 (ウィトゲンシュタイン、「私たちにわかる限り、未来の宗教には司祭も牧師もいないだろう。…私が信じているのは、他人に親切にしようと努力することによってのみ、最終的に神への道を見つけることができるということだ。…ある意味で、あなたと私は両方ともキリスト教徒である。」『ウィトゲンシュタインの回想』 、ラッシュ・リース編(オックスフォード・ペーパーバックス、1984年)、114頁。ツァン(1998年) 、157頁 および160頁注43参照。)例えば、ツァン(1994年)、「 善きサマリア人のたとえ話 に関する未発表論文『サマリア人の行為と利他主義の現実』を。ツァン(1998年) 、 42頁および160頁注43参照。 56 注33. (前述の聖書の節、すなわち出エジプト記3:14、創世記1:27、伝道の書3:11(GW)、ヨハネ14:6、ルカ22:66-71、使徒行伝9:20、第一ヨハネ4:16、ルカ17:21、第一コリント13:13は、キリスト教徒がイエスの足跡をたどって神のもとに来ることを理解できるように提示されている。(マタイ6:10)) ↑ 例えば、 PhilPapers 、 Google Books 、 WorldCat の項目を参照してください。 ↑ マッキンタイアによる ツァン(1998)の 「序文」 、 9~12 ページ を参照。 ↑ バレットによる本書の書評は、『Studies: An Irish Quarterly Review 』第88巻第350号(1999年夏号)、231~234ページを参照。 ↑ 2004年1月1日(土)付の アイリッシュ・タイムズ紙 、 およびウォーリック大学美術学部 主催の「シリル・バレット博士寄贈作品展」 のシリル・バレット氏に関する「序文」を 参照 ↑ マッキンタイアとバレットが指摘しているように、マッキンタイアの「序文」は崇高の経験における人間の可能性の限界を強調し、バレットの書評はウィトゲンシュタインの実存的驚異における永遠の視点を強調している。上記28および30の参考文献を参照のこと。
参考文献 ツァン・ラップチュエン(1998)。崇高:理論への基礎づけ 。ロチェスター大学出版 局 。ISBN 9781580460279 。