ゴルゴンの視線

ゴルゴンの視線
作品の書籍版の表紙
著者	トニー・ハリソン
脚本	トニー・ハリソン
に基づく	ゴルゴンの視線の詩集
国	英国
言語	英語

『ゴルゴンの視線』は、1992年にイギリスの詩人で劇作家のトニー・ハリソンによって創作された映画詩で、ゴルゴンとその石化させる視線を、戦争やその他の危機におけるエリート層の行動と、エリート層が建てたペディメントから自分たちを見つめる現代のゴルゴンに石化したように見える大衆の間でこれらのトラウマ的な出来事が生み出す沈黙した反応と無関心の比喩として使用して、20世紀の紛争の政治を考察しています。

この詩のドキュメンタリーは、メデューサのパラダイムを通して「20世紀の言い表せないほどの恐怖と残虐行為」を描写することを目的としており、1992年10月にBBC-2で放送された。 ^[1]文学評論家によると、ハリソンの作品は、観客が恐怖を恐れることなく見つめることができる鏡の役割を果たしている。このビデオ詩は「20世紀にふさわしい竪琴」と評されている。^{[2] [3]}

この映画のナレーションは、ユダヤ人詩人ハインリヒ・ハイネの像の口を通して語られる。この像は、オーストリア皇后エリザベートから所有権を引き継いだ後、皇帝ヴィルヘルム2世がコルフ島のアキレイオン宮殿から撤去したものである。映画では、コルフ島のゴルゴンであるハイネと、ゴルゴンに執着していた皇帝ヴィルヘルム2世との関係が描かれている。^{[4] [5] [6] [7]}ハリソンは同じコンセプトに基づいた詩集も出版している。^{[8]この書籍版は}ウィットブレッド詩賞を受賞した。^{[9] [10]}

ヴィルヘルム2世皇帝は、ボン大学在学中に出席したギリシャ考古学セミナーのせいで、ゴルゴンの彫刻に「生涯の執着」を抱くようになった。^[5]このセミナーは、後に皇帝の顧問となった考古学者ラインハルト・ケクレ・フォン・ストラドニッツが講師を務めた。皇帝は、アキレイオンに居住し、ヨーロッパが戦争に備えていた頃、コルフ島の古代アルテミス神殿跡の発掘に携わっていた。^[7]

1911年、皇帝はギリシャ考古学協会を代表するギリシャ人考古学者フェデリコ・ヴェルサキス、ドイツ考古学研究所を代表する有名なドイツ人考古学者ヴィルヘルム・デルプフェルトとともに、コルフ島のアルテミス神殿の発掘調査を開始した。当時の皇帝のコルフ島での活動には、政治と考古学の両方の問題が絡んでいた。コルフ神殿跡の2人の主任考古学者の間に生じた敵意のため、発掘調査には政治的駆け引きが絡んでいた。^[11]

皇帝はアキレイオンの所有権を取得した際に、エリザベート皇后が宮殿に設置したユダヤ人詩人ハインリヒ・ハイネの像も撤去した。皇帝はハイネを民主主義者、つまり急進派で破壊的だとみなし、嫌悪していたからである。^[7]

ハリソンはこれらの歴史的事実を彼の詩ドキュメンタリーの背景として利用した。

ガーディアン紙に寄稿した記事の中でハリソンは「彫像は、ヨーロッパ文化の伝統を最も現代的な破壊的な力に対して試すための方法の一つである」と述べており、これが彼がハイネの彫像を『ゴルゴンの視線』の代弁者として使った理由である。^[12]

ハリソンは、この映画詩の中で、皇帝をコルフ島で発掘調査を行い、コルフ島のアルテミス神殿の遺跡があった場所からゴルゴンのペディメントを発掘しようとしている学者考古学者として描いている。ハリソンは、ハイネが故郷のドイツを離れなければならなかった現実の苦境と、コルフ島のアキレイオンからハイネの像が追い出されたことを組み合わせ、ハイネの像がヨーロッパ中をうろつき、ヨーロッパ各地を移動し、ハイネの像の石化した口を通して映画のナレーションを語るという、彼の映画詩の共通のテーマを作り出​​している。^[4]映画の中で、詩の物語は次のように始まる: ^[7]

...カイザーは何をしていたのでしょうか? コルフ島で発掘調査をしていた学者カイザーは、塹壕を埋めるのではなく、ゴルゴンが塹壕で待機してゴルゴンの目の発掘を監督している塹壕を発掘していました。

ハリソンはゴルゴンの石化させる視線の神話を用いて、20世紀の戦争関連の残虐行為の共通点を分析し、政府の戦争犯罪や資本主義システムの社会的失敗は歴史的期間を超越しており、無関心、柔軟性のなさ、非寛容さとして示されるように、個人や社会を比喩的な石に変えてしまうという共通点があることを示している。次に、その比喩を用いて、カイザーの時代から現代までのシステムと社会を批判している。彼の批判は、第一次世界大戦から第二次世界大戦、湾岸戦争まで、幅広い出来事を網羅している。また、ヨーロッパ全土の右翼の狂信と偏見も含まれている。映画の終わりに、不思議なハイネ像は、ついにフランスのトゥーロンの最終的な安息の地に到着する。^[7]

ハリソンは1992年の映画詩の最後で、1994年にコルフ島で行われた欧州連合首脳会議で、ハイネの像を、欧州首脳が会議を行ったコルフ島のアキレイオンに返還し、EUが目を光らせておくようにすべきだと提案している。^{[6] [13] [14] [15]}

まもなく、1994年に
ギリシャはこの宮殿の修復を開始し、
皇帝の古い別荘で
ヨーロッパの首脳が会合する。 …そこで、コルフ島でのECU政治家の
会合を記念して、その年に反対派をここへ呼び戻し、新しいヨーロッパの目を覚まし続けるために大理石の詩人に議長を務めさせることを提案する。

『証人と記憶：トラウマの談話』という本では、ハリソンは湾岸戦争中のトラウマ的な出来事に対する西洋世界の反応が鈍かったことを、ゴルゴンの視線の石化効果の証拠として指摘している。この本によると、ハリソンは、ゴルゴンの視線の麻痺効果によってゲットー、大量虐殺、強制収容所が生まれたと主張している。また、湾岸戦争中に [ゴルゴンの] ペディメントが鋼鉄に変わり、ゴルゴンの目が戦車の車輪となり、「寺院のフリーズから彼らを見つめる信者は皆、固まってしまう」とも書かれている。^[16]

この本では次に、ハリソンの映画をプリモ・レーヴィの著作『溺死者と救われた者』と比較している。その中でレーヴィは、ゴルゴンを見たものの生きて帰ることができなかった人々について言及し、彼らを「真の証人」と呼んでおり、彼らは虐待の恐ろしさについて真実に証言できるのに対し、絶滅収容所で苦しみながらも少なくとも生き延びることができた人々は真の証人ではないと考えている。^[16]

トニー・ハリソンとホロコーストという本では、ハリソンの映画は正しい「竪琴」、つまり20世紀の出来事を描写する道具であり、「ホロコーストとメデューサをつなぐ架け橋」とみなされている。^[17]さらに、ハリソンが自分の作品がテレビ視聴者向けに作られることを知りながら「竪琴」という言葉を作品を表現するために選んだのは、彼が「テレビだけが現代の大衆を過激な残虐行為の劇場に引き込むことができる」と信じていたからであり、その言葉の選択は「彼の芸術的自信」も示しているとしている。^[17]

『ラウトレッジ現代英語作文ガイド：英国とアイルランド』では、ハリソンの「湾岸戦争後に制作され、テレビで放映された長編詩は、ハリソンのエネルギーと創造性が絶えず発展していることを示している」と述べており、それが「彼を親しみやすく、刺激的なものにしている」事実である。^[18]

『イギリスの社会文化史：入門ガイドと用語集』では、ハリソンはこの作品により「ゴルゴンの詩人」とも呼ばれていると述べられている。^[19]

ローナ・ハードウィックは、ハリソンの作品は、私たちが石に化けることなく恐怖を見つめることを可能にし、それが「公の詩人」としての彼の功績であると述べています。彼女は、ハリソンが古代ギリシャの比喩を用いて「恐怖に鏡を向ける」ことで救済をもたらす芸術を創り出していると言及しています。^[20]

カナダ詩誌は、ハリソンが「2つの記念碑、古代の『巨大なゴルゴンを描いたペディメント』と『反体制派のドイツ系ユダヤ人詩人ハインリヒ・ハイネの大理石像』を使って、20世紀にドイツ皇帝ヴィルヘルム2世が残した遺産と対峙している」と評している。^[21]

インディペンデント紙の文芸編集者ロバート・ウィンダーは、ハリソンが「ドイツの詩人ハインリヒ・ハイネの像が成し遂げた冒険」を伝えるために「高音と低音の絶妙な組み合わせ」を使用し、「ゴルゴンは詩人さえも石に変えてしまう」ので「素晴らしいアイデア」だとコメントしている。^[22]

オックスフォード・ブルックス大学歴史学部のロジャー・グリフィン教授は、論文「再生的政治共同体：戦間期ヨーロッパにおける全体主義体制の正当性の再考」の中で、ハリソンの映画詩を「素晴らしい」と評し、ハリソンが観客に「新しい秩序の集団的幻影の餌食にならないように、集団意識の弱さに屈する人たちには目を覚まし続け、現代のゴルゴンの視線に抵抗するように」と伝えようとしているとコメントしている。^[23]

ホロコーストとジェノサイド研究のジャーナルでハリエット・L・パーメットは、アントニー・ローランドが著書『トニー・ハリソンとホロコースト』の中で「 『ヒロシマの影』と『ゴルゴンの視線』の中でハリソンは1933年から1945年の出来事に対する反応を明確に述べている」と述べていると述べている。 ^[24]

ハル大学のピーター・ロビンソンはハリソンの作品を分析して、ハリソンはニーチェの「芸術は存在の恐怖を見つめさせるが、その視覚によって石に変えられることはない」という言葉を映画詩の中で踏襲していると書いている。ロビンソンはさらに、ハリソンは詩のドキュメンタリーを使うことで、観客が避けて忘れようとするような恐怖や残虐行為から目を背けないように、芸術を通して強制しようとしていると続ける。そうすることで、ハリソンは芸術を通してこれらの出来事を記憶に残るものにし、それによって人々が共通の記憶の不可欠な部分であり、生きる価値のある人生に不可欠な恐怖や残虐行為を忘れないようにしようとしているのだ。^[25]

ロビンソンは、視聴者がテレビ画面から目をそらしたいときでも、ハリソンの詩は視聴者に届くと書いている。ハリソンの詩は、視聴者の耳を通して視聴者に届き、ハリソンの芸術を通して、視聴者が出来事を吸収し、それを集団の記憶の一部にすることができるからだ。ハリソンは、悲劇的なビジョンを通して「常に見続け、歌い続け」たいと願うギリシャ人にインスピレーションを受けている。 ^[25]

サンディー・バーンは、ハリソンはEUがゴルゴンの視線から逃れられるようなヨーロッパの道を示しているかもしれないと書いているが、それでもそれはハリソンの暫定的な提案に過ぎず、EU議長国を担う人物像に依存していると指摘している。^[15]