タスマニアゴシック

タスマニアゴシックはタスマニア文学^[1]のジャンルであり、ゴシック小説の伝統と、オーストラリア大陸の南に位置する島国タスマニアの歴史や自然の特徴を融合させたものである。タスマニアゴシックは、演劇や映画など、他の芸術媒体の作品にも影響を与えている。

このジャンルは、1989年にジム・デイビッドソンがミーンジン誌に寄稿した「タスマニア・ゴシック」という記事で名付けられました。^[2]恐怖、謎、不気味さといったテーマを扱っていますが、タスマニア・ゴシック文学と芸術は、中世のイメージ、崩れかけたゴシック建築、宗教儀式に根ざした伝統的なヨーロッパのゴシック文学とは異なります。その代わりに、タスマニア・ゴシックの伝統は、タスマニアの自然景観と植民地時代の建築と歴史を 中心に据えています。

産業革命期の人口密度の高いヨーロッパでは、ロバート・ルイス・スティーブンソンの『ジキル博士とハイド氏』（1886年）やオスカー・ワイルドの『ドリアン・グレイの肖像』 （1890年）などの都市ゴシック文学や小説が生まれました。しかし、人口がまばらな植民地時代のオーストラリア、特に流刑地であったタスマニアでは、一部の刑務所長の宗教的熱意^{[3] （多くの点で、制度化された宗教である異端}審問に似ており、ヨーロッパのゴシック主義に反映されたテーマです）や、タスマニアの先住民の神秘的な儀式や伝統が、まったく異なるゴシックの伝統につながりました。タスマニアのゴシック芸術と文学の要素には、アボリジニの伝統とヨーロッパのグノーシス主義、田舎の精霊、妖精が融合しているものもあります。

フレデリック・シネット（メルボルン・パンチの創刊者）^[4]は1856年に、植民地には必要な古さが欠けているため、伝統的なゴシック・ロマン主義はオーストラリア文学には不適切だと考えた。しかし、多くの人々にとって「オーストラリアの風景そのものがゴシックだった」。^{[5]幽霊が出ると噂される}ポート・アーサー史跡などの広大な廃墟を含む広大なジョージ王朝時代の建築物は、現代のタスマニアのゴシックに多大なインスピレーションを与えている。^[6]

タスマニアのドラマチックな風景と人里離れた熱帯雨林、そして元々の流刑地の現実と想像上の残虐行為は、ホラーストーリーの素晴らしさを提供した。1820年代にヴァン・ディーメンズ・ランドをさまよった放浪の食人鬼、アレクサンダー・ピアースの物語などの不安をかき立てる出来事も、荒涼とした不気味な雰囲気に影響を与え、ゴシック小説の理想的な舞台となった。ジョージ・オーガスタス・ロビンソンと先住民の自由の闘士たちの間で条約が調印される様子を描いたベンジャミン・ドゥテラウの歴史叙事詩的絵画『和解』は、タスマニアのゴシックの基礎となった。^[7]

ドゥテラウの絵画は、オーストラリアのゴシック文学の最初の主要作品であるマーカス・クラークの『For the Term of his Natural Life』を含む後の作品の基礎となった。クラークは、殺人罪で不当にヴァン・ディーメンズ・ランドに移送された囚人の冒険を非常にセンセーショナルに描いた作品である。この作品は、ポート・アーサーの悪名高い刑務所がまだ機能していた1874年に小説として初めて出版された。

ゴールドラッシュで注目の的がビクトリアに移ると、タスマニアはオーストラリア経済における重要性を失い始めた。「今世紀の最初の20年間、タスマニアの主な輸出品の一つは若者だった」^[8] 。時が経つにつれ、島に残った人々はオーストラリア本土の人々から笑いものとなり、近親交配的で偏狭で文明から疎外されているとみなされた。

タスマニアの植民地化が比較的最近であったため、ゴシック伝統の芸術家や作家は、非先住民の歴史に関して参考にできるものがほとんどありませんでした。しかし、彼らが利用できる先住民の歴史は、ゴシックのイメージをサポートするために活用できるほど、謎めいていて誤解されていました。

19世紀初頭に先祖から与えられた土地を今も所有し、祖父が建てた家に今も住んでいる家族（例えば、ローワー・マーシュのジョーンズ家）がいる。これらの家族は、農地のために周囲の森林が伐採された際に起こった苦難、アボリジニの人々との遭遇、囚人の使用人、山火事や洪水などの物語を語り継いでいる。過去と現在の交差が、この島のゴシックな性格に影響を与えている。^[9]

20 世紀には、タスマニアに住み、活動する新世代の芸術家や作家がゴシック感覚を探求し始め、タスマニアの植民地時代や最近の歴史から、事実または想像上の奇妙な人物や出来事を引き出し、タスマニア独特のゴシック キャラクターや状況を創り出しました。狂った脱獄囚 ( 「ボルター」 )、人食い人種、腐敗した酒浸りの役人、屈強な女性、問題を抱えてホームシックになっている移民、悪意のある森の精霊、奇形の愚か者、野生の奥地の住民などが、壮大な山々、人里離れた森のキャンプ、タスマニアの崩壊しつつある流刑地のインフラに囲まれて描かれました。

1930年代に西海岸で小さな堕落したコミュニティが発見されたという噂^{[説明が必要]は、劇作家}ルイス・ナウラによる重要なタスマニアゴシック作品『黄金時代』の題材となり、1985年にプレイボックス・シアター・カンパニーによってビクトリア芸術センターのスタジオシアターで初演されました。 ^[10]

小説家リチャード・フラナガン、クリストファー・コッホ、クロエ・フーパーの作品は、タスマニア・ゴシックの伝統の継承とみなされている。コモンウェルス作家賞を受賞したフラナガンの2001年の小説『 Gould's Book of Fish 』は、ヴァン・ディーモン派の画家ウィリアム・ビューロー・グールドのフィクション化された物語で、悪名高いマコーリー・ハーバーの囚人入植地での投獄生活に焦点を当てている。カーメル・バードによると、ヘレン・ホッジマンの小説は「タスマニア・ゴシックの真髄を抽出している」という。^[11]ダニエル・ウッドのタスマニア・ゴシック小説『The Alphabet of Light and Dark』は、2002年のオーストラリアン/フォーゲル文学賞を受賞した。^[12]ローハン・ウィルソンは2011年の小説『The Roving Party』でこの賞を受賞した。これは、1829年にジョン・バットマンと彼が率いたヴァン・ディーメンズ・ランドでの囚人やアボリジニの追跡者の悪行を歴史的に「再想像」したものである。 ^[13]ケイト・ケネディ（『The World Beneath』、2009年）とフェイベル・パレット（『Past The Shallows 』、2011年）のデビュー小説もタスマニアン・ゴシックと関連している。^[14]

ロジャー・スコールズ監督の1988年の映画『ルビー・ローズ物語』は、タスマニア高原の暗闇に対する若い女性の恐怖を描いた作品である。タスマニアの彫刻家ゲイ・ホークスは、この映画を基にした一連の木彫作品を制作し、タスマニア・ゴシックの「現在と過去の統合」にインスピレーションを受けた。ビクトリア国立美術館館長パトリック・マッコーギーは、彼女の作品を「運命の海岸の視覚的具体化」と呼んだ。^[15] ジュリア・リーの1999年の小説『ハンター』は、最後のタスマニアタイガーを探す孤独な男の物語である。「タスマニア・ゴシックの最高の伝統」であると評され、^[16]この小説は2000年にキャスリーン・ミッチェル賞を受賞し、2011年には同名の映画にもなった。アレクサンダー・ピアースの物語は、2 本の長編映画『アレクサンダー・ピアースの最後の告白』（2008 年）と『ヴァン・ディーメンズ・ランド』 （2009 年）にまとめられました。2008年のホラー映画『ダイイング・ブリード』は、タスマニアの奥地に住むピアースの架空の子孫を描いたものです。

2011年、タスマニアの美術収集家デイビッド・ウォルシュはホバートに南半球最大の私有美術館となるミュージアム・オブ・オールド・アンド・ニュー・アート（MONA）をオープンした。「セックスと死」をテーマとするMONAの人気と、より広範なタスマニアのゴシック運動により、タスマニアの観光事業者は州の「暗く、不気味で、冷たく、爽快な歴史と気候」を宣伝するようになった。[ 17 ^] MONAは2013年に冬至と異教のテーマに焦点を当てた冬のフェスティバル、ダーク・モフォを立ち上げた。 ^{[18]姉妹イベントである}ヒューオン・バレー・ミッドウィンター・フェスティバルも毎年開催されている。テレビシリーズ「ケタリング事件」（2016年）と「グローミング」（ 2020年）もタスマニアのゴシックの例と見なされている。

ストレンジャー・ウィズ・マイ・フェイス映画祭は2015年から2017年までタスマニア・ゴシック短編脚本コンペティションを開催した。^[19]

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