ソネット 144

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1609年の四つ折り本に収録されたソネット144の最初の5行
Q1 Q2 Q3 質問 私には慰めと絶望という二つの愛があり、 それは二つの魂のように今も私に思い起こさせる。 より善い天使は実に美しい男性であり、 より悪い魂は邪悪な色をした女性である。 私をすぐに地獄に引き入れようと、私の悪魔の女は 私のより善い天使を私の側から引き離そうとし、 私の聖人を悪魔に堕落させ、 彼女の汚れた自尊心で彼の純潔を誘惑する。 そして私の天使が悪魔に変貌したかどうかは 疑う余地はあるが、直接は言えない。 しかし、どちらも私から、どちらもそれぞれの友人から、 私は一人の天使が他の一人の地獄にいると推測する。 しかし、私はこれを知ることはなく、疑いながら生きていくだろう。 私の悪い天使が私の良い天使を追い出すまで。 4 8 12 14 —ウィリアム・シェイクスピア[1]

ソネット144は（ソネット138とともに）『情熱的な巡礼者』（1599年）に掲載された。^[2]その少し前に、フランシス・メレスは1598年に出版されたエリザベス朝の詩のハンドブック『パラディス・タミア』（またはウィットの宝物庫）の中でシェイクスピアのソネットに言及しており、この本はロンドンの酒場の文学の中心地で頻繁に話題にされていた。^[3]シェイクスピアのソネットは主に若い男性に宛てられているが、ソネット127からソネット152の主な主題は「暗い女性」である。いくつかのソネットは、話し手、「暗い女性」、そして若い男性の間の葛藤を描いている。ソネット144は、この葛藤を扱った最も有名なソネットの1つである。

ソネット 144 は、英語またはシェークスピアのソネットです。この英語のソネットは 3 つの四行詩で構成され、最後に押韻二行連句が続きます。abab cdcd efef ggという形式の典型的な押韻体系に従っており、5 組の韻律的に弱い/強い音節位置に基づく詩の韻律の一種である弱強五歩格で構成されています。4 行目は、通常の弱強五歩格の例です。

  × / × / × / × / × /
精神状態が悪ければ悪いほど、女性は病気になる。

 × / × / × / × / × /(×)
私をすぐに地獄に引きずり込む、私の女悪魔（144.4-5）

/ = ictus、韻律的に強い音節位置。 × = nonictus。 (×) = 韻律外音節。

5 行目 (上記でスキャンしたもの) は、7 行目と同様に、最後の非韻律的音節または女性語尾を持っています。8 行目は、一般的な韻律的変化、つまり最初の反転を示しています。また、4 番目のイクトゥスが右方向に移動する特徴も持っている可能性があります (その結果、4 位置の図形 になり、マイナー イオニック× × / /と呼ばれることもあります)。

/ × × / × / × × / /
彼女の汚れた自尊心で彼の純潔を誘惑する。(144.8)

シェイクスピアは代名詞を暗に強調することが頻繁にあるため、この行の後半は規則的になっている可能性がある。6 行目と 8 行目も語頭反転が見られ、2 行目もその可能性がある。11 行目は行の途中で語頭反転の可能性があるが、「to」に遊び心のある対照的なアクセントがあると推測されれば、この行は規則的になるだろう。9 行目にはマイナーなイクトゥスがある。14 行目の最初のイクトゥスは最初の 3 つの音節のいずれかに当たる可能性があり、選択ごとに意味合いがわずかに異なる。

韻律上、第4行の「spirit」は第2行の2音節とは異なり、1音節として機能する必要がある。^[4]

ミシェル・バーナムは、シェイクスピアのソネットには彼自身の自伝的情報が含まれているという19世紀の理論を採用し、小説『ユリシーズ』を考察している。ジョイスの詩の使用に関する彼女の調査を通して、読者は19世紀のシェイクスピア読者の考え方を知ることができる。バーナムは、過去の批評家がシェイクスピアは色白の少年と色黒の女性の三角関係に巻き込まれていたと信じていたことを、彼女の記事「『色黒の女と色白の男』：シェイクスピアのソネットとユリシーズにおける三角関係」で断言している。^[5] スティーブン・ブースは、7行目の「私の聖人」は「宮廷の恋愛の伝統に従って書かれている。その伝統では、詩人は聖人への崇拝者、または聖人について語る人々のやり方と言葉で、愛する人について語るのが通例だった」と述べて、この主張を補強している。^[6] ハーヴェイ・スタンボローは、シェイクスピアのソネット144は、作者と「非常に美しい男性」および「肌の色が悪かった女性」との間の両性愛関係を論じているのではなく、むしろ芸術家としてのシェイクスピアの内面の葛藤を明らかにしていると主張している。彼は「それは実際にははるかに幅広い一般の聴衆に向けられたものであり、彼自身の芸術的な心を説明しようとしたものだ」と提案している。^[7] 彼にとって、ソネットの2つの愛は、シェイクスピアの心を反対方向に引っ張る2つの情熱を体現している。「語り手は、自分には2つの情熱があると説明している。快適さへの情熱（欲求）と絶望への情熱（必要性）である」。^[8]彼は、ソネットの編集が少ないバージョンを使用して、詩の最初の行は恋人ではなく情熱を明確に区別していると主張している。彼は「私には慰めと絶望という二つの愛がある」という表現を使って、コンマの分離が「彼が言及する二つの愛は人間ではなく、彼の創造的な性格の二つの側面、つまり光と闇であると主張している」ことを示している。^[9]

スティーブン・ブースは、コンマの編集は「行の論理には影響しない」と主張している。^[10] スタンボローは、「シェイクスピアは、心理学者が『現存する自己』と呼ぶ、自分自身の善良な側面を私たちに紹介していると主張している...男性であるため、彼は当然『より良い天使』を男性的であると表現している。また、善良さの光を意味するために、それを『正しいフェア』と表現している」と論じている。^[11]

「暗い女性」の存在を説明するために、スタンボローは、彼女は善良な自己の正反対であると主張している。「最初のものは男性的だったので、これは必然的に女性的である。最初のものは「明るい」、つまり「明るい」ものだったので、これは「色が悪い」。」^[12]この議論の全体は、スタンボローが、創造的な洞察力を持つためには、芸術家は憂鬱と喜びを精神的に区別する必要があると考えているという事実に基づいている。ブースは、12行目の「ある天使は別の天使の地獄にいる」という部分で、詩の根底にある性的性質を暴露している。彼は、シェイクスピアが執筆していた時代に地獄に使われていた意味について議論したイングラムとレッドパスの作品について語っている。彼らは「いくつかの意味が存在するようだ。…そのような体位は、しばしば性的な行為の口実として使われた。『地獄』はおそらく…女性の性器でもある」と書いている。その場合、「『一人の天使』は男性であり、『もう一人の天使』は女性」であり、明らかにセックスをしている。^[13]

クララ・ロングワース・ド・シャンブランは、「シェイクスピアの詩に込められた後悔と苦悩の叫びを聞く者なら、その作者が大きな道徳的苦悩の時代を通り抜けたことを疑うことはできない。後期の作品の穏やかな雰囲気は、彼が苦難を乗り越えて鍛えられ、成熟したことを証明しているようだ。事実もこの仮説を裏付け、彼の人生哲学を説明している。『人はここへ来るのと同じように、ここを去ることにも耐えなければならない。成熟こそがすべてである』」と書いている。 ^[14]ド・シャンブランは、WH理論がどのように生まれたかを述べている。 「海賊版出版者」トーマス・ソープ^[15]は、シェイクスピアのソネット集を出版し、次のような碑文を添えた。「これらのソネットの唯一の作者、WH氏へ」^[16] ド・シャンブランは頭文字を批判し、ハーバーティスト（1623年のペンブルック伯ウィリアム・ハーバート）の理論には従わないとしている。むしろ彼女は、「より深刻な批評家」が、その文字が原稿の密売人で「海賊版出版者」ソープのお気に入りだったウィル・ホールを表していると見ていると書いている。^[17]ド・シャンブランは続けて、もしペンブルック伯ウィリアム・ハーバートがWH氏であるなら、黒い女性がメアリー・フィットン（愛人として知られる）であると信じる批評家は間違っている、なぜならメアリー・フィットンは金髪だったからだ、としている。^[18]

ヘンリー・デイヴィッド・グレイは、読者がソネットを熟考する際に抱いた見解の複雑さについて書いている。^[19]サウサンプトンの学者は、ソネットの年代を1592年から1596年としており、最初の125編は年代順に並んでおり、ダーク・レディはエリザベス・ヴァーノン、ライバル詩人はドレイトンであると考えている。^[20]彼の次の読者グループはペンブルック派で、ソネットの年代を1598年から1603年としている。彼らのダーク・レディはメアリー・フィットン、ライバル詩人はチャップマンである。^[21]グレイは、サー・シドニー・リーに従って、ソネットは文学的な演習であり、ダーク・レディを特定することが重要であると信じていた。WHは最初の125編で語りかけられている若者ではなく、ソネットは年代順に並んでいないため、ライバル詩人が誰なのか彼にはわからなかった。^[22]彼は「私はソネット批評家の中ではフリーランスで、独自の推測をいくつか持っている。しかし、私はバトラーの言うWHはウィリアム・ヒューズであり、アチソンの言うダーク・レディはミストレス・ダヴァナントであり、モンモランシーの言うライバル詩人はスペンサーであることに同意する。」と書いた。^[23]

ソネット 144 にはキリスト教的要素が見られる。シェイクスピアは男性と女性を天使と呼んでいる。ヘレン・ヴェンドラーは、少年は救いを、女性は罪を象徴していると考えている。「Q1 は、より善い天使とより悪い霊というおなじみのキリスト教的モデルを提示し、どちらも語りを促しているが、これらの霊を愛に変え、神学に由来する名前を与えている。慰め (救い) と絶望 (許されない罪) である。図像的描写は、天使と悪魔というキリスト教的モデルを裏付けている。」^[24]悪い天使は詩人と善良な天使の間に立ちはだかる。「Q2 は、悪い天使が [語り手] をすぐに地獄に引きずり込みたいとキリスト教的推定で始まるが、7 行目と 8 行目で動機から外れ、古い筋書きの機知に富んだ新しいバージョンが現れる。悪い天使は語り手への興味を失い、より善い霊に興味を向ける。」^[25]ソネット144は、キリスト教のイメージを通してシェイクスピアと少年と闇の女性との関係を反映しています。

シェイクスピアは、ソネットの多くを若い男性に宛てて書いています。多くの人は、この男性は、ソネット全体が捧げられているミスター WH と同一人物であると考えています。学者たちは、シェイクスピアと男性の同伴者との関係の性質について議論し、それが親しい友情だったのか、それとも恋愛感情だったのか疑問視しています。ソネットには、シェイクスピアが「暗い女性」と表現する女性が、詩人とミスター WH の間に割って入ってくることが示されています。ソネット 144 はこの対立を扱っています。

批評家たちは、ミスター・W・Hの正確な身元を突き止めることができていない。ダグラス・トレヴァーは、ソネットに登場する少年は特定の人物ではないかもしれないと指摘している。「学者たちは語り手の男性の友人の身元に困惑し、彼が一人の男性なのか合成なのか、実生活に根ざしているのか純粋に文学上の空想なのかを議論した。」^[26]学者たちは、ウィリアム・ハーバートやヘンリー・ライオセリーなど、ミスター・W・Hの身元についていくつかの可能性を指摘している。批評家たちはまた、シェイクスピアと少年の間に割って入った女性についても疑問を抱いている。「そしてもちろん、無名の貴族、平民、エリザベス女王、女王の侍女メアリー・フィットン、ロンドンの売春婦ルーシー・ニグロ、詩人エミリア・ラニエなど、さまざまな人物として特定されている、黒い女性もいる。」^[27]

この二人の登場人物の正体についてはいまだに疑問が残るが、現代の学者はソネットにおける性的エロティシズムと同性愛の暗示に重点を置く傾向がある。「詩人の両性愛者というアイデンティティの現実は、シェイクスピアが実際に恋愛関係やその他の関係を持ったかもしれない実在の人物についての推測よりも、現在ではより顕著に表れている。」^[28]一方、シェイクスピアと少年の関係を恋愛関係ではなく友情とみなす批評家もいる。これは KD セツナの見解である。「もちろん、シェイクスピアのソネットが情熱的な友情の夢想と狂ったような愛の熱狂に歓喜し苦悩する 2 人の主人公たち、あるいは G. ウィルソン ナイトが現代の専門用語でまとめたように「同性愛の理想主義と異性愛の欲望」である」^[29]一方、ジョン ベリーマンは、ソネット 144 の最初の行を、シェイクスピアが少年とダーク レディとの恋愛関係を告白する方法であると理解している。「これは、詩人ジョン ベリーマンが『詩人の自由』の中でローウェルについて述べたソネットである。『シェイクスピアが [「私には 2 人の恋人がいる」と書いたとき、読者よ、彼は冗談を言っていたのではない』と述べた」^[30]ヘレン ヴェンドラーはベリーマンの分析に同意している。「ソネット 144 には告白の雰囲気がある」^[31]

クィア解釈学で評価すると、ソネット144は同性愛的な意味合いを持つように見える。例えば、オスカー・ワイルドの「WH氏の肖像」はシェイクスピアのソネットの批評的分析であり、その潜在的な同性愛性を強調している。ワイルドは、ソネットで語りかけられている若者はシェイクスピアの一座の俳優、ウィリー・ヒューズであるという説を信じていた。^[32]つまり、ソネットはシェイクスピアからウィリー・ヒューズへのラブレターなのである。ワイルドは「[シェイクスピアは]自分の舌が語ったことを魂が聞いていたこと、変装のために着ていた衣服が疫病に冒され、肉体を蝕む毒物であり、捨てることができないということに気付く。そして、多くの病を伴う欲望、嫌悪するものすべてを愛させる色欲、そして灰色の顔と秘密の微笑みを伴う恥辱がやってくる。」と書いている。 ^[33] ワイルドは、誰を愛すべきか、その人をどのように愛すべきかというシェイクスピアの精神的、感情的な葛藤について書いている。ワイルドは特にソネット144について「[シェイクスピアは]彼女[ダークレディ]を嫌悪する瞬間がある。なぜなら、彼女はシェイクスピアの魂を奴隷にすることに飽き足らず、ウィリー・ヒューズの感覚を捕らえようとしたように思えるからである。」と書いている。^[34]ソネット144の2番目の四行詩は、ダークレディに対する嫌悪に満ちている。「私をすぐに地獄に引きずり込もうとしている、私の邪悪な女は/…/そして私の聖人を悪魔に堕落させようとしている。」^[35]

ワイルドは、ウィリー・ヒューズ説は単なる説に過ぎないことを認めている。シェイクスピアがソネットを完成させていたときに何を考えていたかは、決して分からない。「シェイクスピアの心は、ソネットの一つで彼が言うように、私たちにとっては『水晶の目で決して覗きこまれないクローゼット』のままである。彼の生涯の情熱の本当の秘密を知ることは決してないだろう。」^[36]

CB コックスは次のように書いている。「エリザベス朝時代、ソドミーは死刑に値する犯罪だった。今日、同性愛行為を意味するこの法律用語は耳障りだが、その使用は、当時（そしてそれ以降）の多くのキリスト教徒が男性同士の肉体関係を嫌悪していたことに注目させる。このような状況では、シェイクスピアがハンサムな若い男と活発な同性愛関係を結ぶだけでなく、友人たちの間で性的に露骨なソネットを書いてこの情事を世界に広めたとは信じ難い。」^[37]シェイクスピアが両性愛者だったという対立する見解は、ワイルドの見解と矛盾している。コックスは「持つ」という動詞を根拠に議論を展開している。彼は、「持つ」という動詞の使用法がなぜ性的に所有することを意味するのか、と論じている。エリザベス朝の人々は、若い男性と性的に関係したことを「had」が意味していると信じるのに苦労したが、コックスは「これらの3つの例（ソネット52、ソネット75、ソネット87）では「had」に性的なほのめかしがあるというペキニーの主張を反駁するのは難しい。特に、ダークレディに対する異性愛に関するソネット129では、そのような含みがあることに誰もが同意する」と書いている。^[38]エリザベス朝の社会は同性愛の欲望を恐れたが、異性愛の征服を受け入れた。コックスは「詩は個人的な経験に基づいているかもしれないが、それでもシェイクスピアが若者を「持っていた」ことを実際に証明するものではない」と書いている。性的なほのめかしには遊び心があり、まるでシェイクスピアが自身の技巧を楽しんでいるかのような機知に富んだ喜びがあり、文字通りに受け取られるとは思っていなかったのかもしれない...若者への詩の中で、彼は性的なほのめかしを一種の冗談として、遊び心のある、しかし時にはほとんど真剣なほのめかしとして使っており、彼の愛情が肉体的な欲望にまで及ぶかもしれないことをほのめかしているのかもしれない。」^[39]

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