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スラヴァ（セルビア語: Слава 、文字通り「祝祭」、セルビア語の発音: [ ˈslâʋa ] ）は、主にセルビア民族の間で見られる、家族の守護聖人を崇拝する年次の儀式です。
その起源は不明ながら、この古くからの伝統はセルビア人のアイデンティティを示す重要な民族的指標である。それは、キリスト教に改宗した一族の最初の祖先と、その守護聖人への敬意を表すものである。スラヴァは男系のみで受け継がれ、家族のアイデンティティ、団結、そして信仰を象徴する。
2014年、スラヴァ祭はセルビアのユネスコ無形文化遺産リストに登録されました。一般的に、スラヴァ祭の祝祭は、世界中のセルビア人の間で最も長く受け継がれ、大切にされている伝統の一つです。
セルビアの歴史家は、セルビア人の間でスラヴァの記録は少なくとも1018年に遡ることができると考えている。[ 1 ]しかし、スラヴァの真の起源は不明である。ある仮説によれば、スラヴァはギリシャとローマの英雄崇拝に由来する。ギリシャ説の支持者は、スラヴァに欠かせないセルビア語の小麦を意味するkoljivoが、小麦の粒を意味するギリシャ語kolivaに由来するという語源を指摘している。ローマ説の支持者は、スラヴァの習慣がパンを割ったり乾杯したりするなど、ローマの祝祭の形式を模倣していることを指摘している。[ 2 ]別の仮説では、スラヴァは中世セルビアに起源を持ち、セルビア人の初代大司教である聖サヴァと関連しているとされている。セルビア正教会のスラヴァの制度は聖サヴァに由来するという兆候があり、「セルビアの民俗宗教に対する彼の理解と巧みなアプローチによって、彼は民衆の異教の伝統と神学の要求の両方に満足のいく妥協案を見出したようだ」[ 3 ] 。 スラヴァはセルビアの異教の儀式の再解釈である[ 4 ] 。祖先守護神はキリスト教の聖人となり[ 5 ] 、多くの場合聖ニコラウス[ 4 ]であり、異教の儀式から多くの宗教的要素と頻繁な儀式が削減され、家族や友人の年次集会を伴う社会的なイベントとなった[ 5 ] [ 6 ] 。
科学文献には、スラヴァの歴史的および民族学的起源についての議論が存在するが、それは未だ完了していない。一部のセルビア人研究者によると、「スラヴァがセルビア人の民族識別の指標であるという説は、ロマンチックで愛国的な市民の単なる妄想である」[ 7 ] 。
第二次世界大戦後の都市化によって、それまで農業中心だった社会の地理的な移動性が向上したことと、共産主義政権下でセルビア正教の伝統が抑圧されたことが相まって、慣習のいくつかの側面がより緩やかになった。特に20世紀後半には、伝統的な家父長制の家族が遠く離れて暮らすことが一般的になったため、必然的に、同じ家族のメンバーが複数の場所でスラヴァを祝うことが時折見られるようになった。
この慣習は、家族間の親族関係を示す指標として系譜研究に役立ち、例えば自分の家族を特定の地域にたどる際にも有用である。それは「国民的および精神的な親族関係の同時的な指標となり、セルビアの宇宙観の中核的な表現となる。それによって、時間的、物理的、精神的な連続性の弁証法が、文化的および社会的現実の確固たる認識へと収束し、それが繰り返し（毎年）行われる。」[ 8 ]
2014年11月、セルビアのユネスコ無形文化遺産リストに登録されました。[ 9 ] [ 10 ]
この伝統はセルビア人のアイデンティティの重要な民族的指標であり、バルカン半島の歴史的な故郷と世界中のセルビア人ディアスポラコミュニティの両方でセルビア人によって実践されています。 [ 11 ] [ 12 ] 「スラヴァがあるところにセルビア人がいる」（Gde je slava, tu je Srbin、直訳：スラヴァがあるところにセルビア人がいる）というスローガンは、1871年から1877年にかけてコソボを旅したミロシュ・ミロイェヴィッチによってセルビアの国民的識別語として提唱されました。[ 11 ]セルビア人は通常、スラヴァを最も重要で最も厳粛な祝祭日とみなしています。[ 13 ]この伝統は本質的にセルビア正教キリスト教 と結びついていますが、ネレトヴァ渓谷のクロアチア人の間でも時折実践されています。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
スラヴァは、家族の守護聖人を崇拝する年一回の儀式です。[ 17 ]これは、キリスト教に洗礼を受けた家族の最初の祖先とその守護聖人への敬意を表すものです。[ 2 ]家族の守護聖人は父から息子へと受け継がれ、スラヴァの儀式を行うことができるのは男性のみです。[ 18 ]結婚すると、女性は通常、配偶者の守護聖人を採用しますが、自分の家族の守護聖人を引き続き祝うことも珍しくありません（その場合、二次的な守護聖人はプレスラヴァと呼ばれます）。[ 2 ]
スラヴァの中心的な要素はもてなしであり、それは「На славу се не зове」（スラヴァには招待されない）という不文律または民俗的な言い伝えで表現されています。[ 19 ]つまり、スラヴァの日には、正式に招待されていなくても、家族の祝祭日を知っている人なら誰でも家に招かれ、親戚、友人、近所の人、知人などが含まれることがよくあります。その場合、ホストファミリーは、もてなし、信仰、強いコミュニティの絆を強調する儀式的な宴会で、彼らを寛大にもてなす義務があります。しかし、現代では、家族が計画を立てやすくするために、祝祭日を事前に非公式にゲストに知らせるケースもありますが、それはまだ一般的ではありません。[ 19 ]
聖人崇敬を目的とした宗教儀式ではあるが、祝祭の背後にある家族の意図は「生きている人々の健康」と「亡くなった家族の魂の一般的な追悼」である。[ 2 ]セルビアの多くのコミュニティ（村、都市、組織、政党、機関、企業、職業）も、コトル湾のように守護聖人を祝っている。例えば、ベオグラード市はイエス・キリストの昇天を守護聖人の祝祭として祝っている。[ 20 ]
スラヴァ祭は、聖職者の関与を最小限に抑えつつ、異教の伝統の要素を取り入れています。[ 8 ]祭りのために用意される儀式用の食べ物は、儀式用のパンであるスラヴスキ・コラチ（または単にコラチ）と、細かく刻んだ茹で小麦を甘くし、刻んだクルミを混ぜた料理であるコリヴォ（またはジト）です。 [ 2 ] [ 21 ]聖人の像が刻印された蜜蝋のろうそくも、祭りの定番です。[ 21 ]
スラヴァの前に、家族に囲まれた司祭が家を祝福します。これは聖人のイコンと灯されたろうそくの前で行われ、司祭は祈りを唱えます。その後、家中のすべての部屋に聖水が振りかけられ、家族一人ひとりの名前が呼ばれ、健康が祈られます。[ 2 ]
コラチの上部にはキリスト教の十字架（セルビアの十字架がよく使われる）、平和の鳩、その他のシンボルが飾られている。コラチはイエスの体を象徴し、コラチを食べる際に飲むワインはイエスの血を象徴する。[ 22 ]教区の司祭は、家庭または教会でコラチをワインで聖別し、その後、一家の主人がそれを4等分に切り、切り口を上にしてひっくり返す。さらに他の家族や最年長または最も重要な客がそれを切り分け、合計3回切る。[ 23 ]他の伝統では、パンは儀式的にひっくり返された後、客によって一緒に「分けられる」。[ 2 ] [ 21 ]コルジヴォはキリストの復活の象徴であり（福音書の「もし穀物が死ななければ…」を参照）、死者（亡くなった家族）を偲んで食べる。[ 2 ]パンを3回切ることは、聖三位一体の象徴である。[ 8 ]
祝宴の残りは食事で構成され、その内容は祝祭が断食期間に当たるかどうかによって異なる。断食期間中（post）は、魚介類（pesco-vegan）を除いて、肉、牛乳、卵などの動物性食品は食事に含まれない。[ 21 ] 断食期間外には、これらの制限は適用されず、スラヴァはmrsnaとみなされる。したがって、スラヴァは口語的にposnaまたはmrsnaと呼ばれることがある。[ 2 ]適切に準備されたお菓子も食べられる。大人にはアルコールが提供される。[ 21 ]
最も一般的な祝祭日は、聖ニコラオス（ニコルダン、12月19日）、聖ゲオルギオス（ジュルジェヴダン、5月6日）、洗礼者聖ヨハネ（ヨヴァニダン、1月20日）、聖デメトリオス（ミトロヴダン、11月8日）、聖ミカエル（アランジェロヴダン、11月21日）、聖サヴァ（サヴィンダン、1月27日）です。記載されている日付はグレゴリオ暦によるものです。セルビア正教会はユリウス暦を使用しています。
