| セマル・グガット | |
|---|---|
![]() 表紙、ベンタン・ブダヤ版 | |
| 著者 | ナノ・リアンティアルノ |
| キャラクター | |
| 初演日 | 1995年11月25日 |
| 初演された場所 | グラハ・バクティ・ブダヤ、タマン・イスマイル・マルズキ、ジャカルタ |
| 原語 | インドネシア語 |
『スマル・グガット』(インドネシア語で「スマルが非難する」)は、ナノ・リアンティアルノが自身の劇団テアテル・コマのために書いた舞台劇である。伝統的なワヤンの登場人物スマルが、悪魔の女王ドゥルガーの影響下にあるアルジュナとシュリカンディに髪の毛を切られて屈辱を受けたことに対し、復讐しようとして物語である。1995年半ばに完成したこの劇は、30の シーン、 559行のセリフから構成されている。『スマル・グガット』は、スハルト大統領率いる新秩序政府に対する批判として解釈されてきた。政府が数か月間許可を保留した後、1995年11月25日に初演された。テアテル・コマで最初の2週間の公演が行われた後、さまざまなアマチュアグループによって脚色された。1998年、リアンティアルノはこの作品でSEAライト賞を受賞した。
プロット
アマルタ王国はアルジュナとシュリカンディの結婚式の準備をしています。プナカワ人、セマール、その妻スティラゲン、そして彼らの子供たちであるガレング、ペトルク、バゴンは、式典に出席する準備をしています。
しかし、花嫁になる女性は疑念でいっぱいだった。アルジュナはすでに女たらしとして有名で、数え切れないほど多くの女性と関係を持っていた。彼女はアルジュナの愛を試すために、試練を与えることにした。このとき、悪魔の女王ドゥルガーが彼女の体を乗っ取ることにし、スリカンディの声を操って、伝統が禁じているにもかかわらずアルジュナに会うことを要求した。アルジュナの他の二人の妻、スンバドラとララサスティの協力を得て、ドゥルガーはアルジュナに会うことに成功し、彼の献身の証拠としてセマールの髪の毛の束 (クンクル) を提供するように彼に告げた。アルジュナはしぶしぶその行為を行い、式は予定通りに進む。しかし、セマールは神でさえ彼の頭に触れる勇気はないとして、屈辱を受け入れることができなかった。家族は宮廷の使用人であるにもかかわらずアルジュナの結婚式に出席せず、セマールはその日の残りの時間を家で泣いて過ごした。一方、ユディシュティラ王を含むアルジュナの兄弟たちは瞑想のために王国を離れ、アルジュナはアマルタの統治を任されることになった。
セマールは屈辱は十分受けたと判断した。彼は非常に力があるにもかかわらず、人間や神々から常に虐待されていると感じている。彼は愛する息子バゴンと共にカヤンガンの神々の宮殿へ行く。しかし、入れたのはセマールだけで、バゴンは2人の衛兵に追い払われる。セマールはバタラ・グルとバタラ・ナラダの神々に話しかけ、かつてのハンサムな顔を取り戻してほしいと頼む。彼らは整形手術でそれを手に入れる。セマールは人間になり、シンパン・バワナ・ヌラニティス・アスリという自分の王国を与えられる。セマールは名前をプラブ・サンガドニャ・ルカヌラニに変更する。彼は自分の王国のリーダーとなったが、セマールは幸せを見つけることができない。彼の妻は彼がセマールであることを信じず、彼のもとを去り、息子のペトルークとガレングだけが彼に加わる。彼らは王国を築き始めるが、その富のすべてが調和を確保するのに十分ではないことに気づき不満を抱く。
一方、アマルタでは、アルジュナの指導により民衆は惨めな思いをしていた。ドゥルガーに取り憑かれたままのスリカンディの影響下で、アルジュナは経済発展に注力し、輸入品の数を増やした。彼は一般商品の独占を確立して民衆を支配しようとし、大衆文化を利用して無私の国家主義の感覚を広めた。幻滅した民衆の多くはアマルタから移住し、宮殿に長文の抗議の手紙を送る者もいた。残った民衆は後にドゥルガーの指導の下で悪魔に取り憑かれ、自分の体に囚われた。
シンパン・バワナ・ヌラニティス・アスリでは、アマルタで不興を買っていたララサティとスンバドラが到着する。彼らは、アマルタの苦しみをセマールに伝えるためにやって来た、アマルタ出身の2人の戦士、スンバドラの息子アビマニユと従弟ガトトカカに会う。人々の苦しみを受け入れられず、セマールはかつての故郷に行き、アルジュナとスリカンディに挑むが、2人が取り憑かれていることに気づく。セマールが「アジアン・ザ・ホワイト・ケントゥッツ」として知られる神聖な放屁を使おうとするが、それは「旋風、竜巻、洪水、地震、火山の噴火」を引き起こすことができると言われているが、[a] [1]何も起こらない。ドゥルガーはセマールの無力さを笑い、最大の屈辱と考えて彼を生かしておく。ペトルークとガレングがドゥルガーに加わり、セマールは一人残される。
説明
セマル・グガットは30の シーンからなる舞台劇である。また、無題のオープニング曲[2]と「ニャニ・スニ・ジャガット・ラヤ」(「宇宙の静かな歌」)と題されたエンディング曲がある。[3]その他の曲(無題のものもある)は劇中に散りばめられている。物語には25のセリフのある役と、名前のない無言の登場人物が登場する。[4] 559行のセリフは、主にセマル、ガレング、ペトゥルク、バゴン、ドゥルガー、カリカ(ドゥルガーの手下)、スリカンディの8人の登場人物に焦点が当てられている。[5]
脚本はテアテル・コマの指導者ナノ・リアンティアルノによって書かれ、1995年6月に完成した。[6]これはテアテル・コマの第78作目であった。[7]
テーマとスタイル

セマールは、ジャワの伝統的な人形劇(ワヤン)の登場人物で、人間の王に仕えるために地上にやってきた神として描かれている。新体制のスハルト大統領によって体制の象徴として使われていたが、[8]セマールは伝統的に庶民(ウォン・チリク)の代表と考えられており、[9]他のプナカワン族も同様である。[8]そのため、神学者JB・バナウィラトマは、この劇は庶民が内外の権力を非難する姿を表現していると推測している。バナウィラトマは、非難される権力は人民のために使われるものではなく、指導者の私利私欲のために乱用される権力であると書いている。さらに、悪魔ドゥルガーはこの乱用する権力の擬人化であると書いている。[8]
パダン国立大学のムハンマド・イスマイル・ナスティオンもこれに同意し、この劇は新秩序政府に対する批判であると示唆している。ナスティオンは、新秩序インドネシアの社会的現実を批判するセリフは、セマルの息子たちによって一般的に話されており、新秩序インドネシアに見られる商習慣、教育政策、縁故主義、不平等を網羅していると指摘している。[10]ナスティオンは、子供たちがセマルに抗議運動を主導するよう提案したことを軽視するセマルのセリフを引用し、新秩序に反対するデモを行う若者たちを、扇動者に簡単に操られ、しばしば不必要に物的財産を破壊する存在として描写し、批判している。[10]
コンパスのH・スジウォ・テジョは、この公演ではより現代的な物語の技法が使われており、場面の切り替えが伝統的なワヤンよりも様式化され、素早いと述べている。また、伝統的な演劇からのもう一つの逸脱として、現代舞踊の影響も指摘している。[9]
パフォーマンス
リアンティアルノが『セマル・グガット』を書き終えた後、新秩序政府は上演前に舞台劇の正式な許可を得ることを義務付け、制作を差し止めた。これは概して簡単なことだったが、一部の劇作家はより厳しい基準に直面したと伝えられている。[11]以前、オペラ・ケコア(ゴキブリオペラ)[12]で売春婦、性転換者、腐敗した役人を描いた政府を強く批判していたリアンティアルノもその一人であり、他の作家にはレンドラやグル・スカルノプトラなどがいた。[11]政府は1995年11月24日にようやく正式に上演許可を与えた。 [9] 『セマル・グガット』を含む政府による舞台劇の検閲をめぐる議論により、1996年に政府は正式にこの要件を撤回したが、社会評論家たちは依然として懐疑的だった。[13]
セマル・グガットは、許可が下りた翌日、ジャカルタのイスマイル・マルズキにある800席のグラハ・バクティ・ブダヤで、リアンティアルノのテアテル・コマによって初演された。それぞれ3時間の上演となる最初の2回の公演のチケットは前売りで完売した。テージョは、観客のほとんどが常連の観客ではないと指摘した。最初の2週間の公演はナノの妻ラトナがプロデュースし、セントット・Sが振付、イドラス・マダニが音楽監督を務めた。セマル役はブディ・ロスが演じ、[9]他の役はドゥドゥン・ハディ、オハン・アディプトラ、ブディ・スルヤディ、ラトナ・リアンティアルノ、デリアス・プリバディ、アスミン・ティンビルが演じた。[7]セマル・グガットでの演技により、ナノ・リアンティアルノは1998年にタイ政府からSEAライト賞を受賞した。 [14]
1995年11月、ジョグジャカルタのベンタン・ブダヤ社から脚本の書籍版が出版され、表紙のデザインはシ・オンが担当した。[15]この劇はその後も様々なアマチュアグループによって上演され続けている。
説明ノート
- ^ 原文: 「... レサス、アンギン プユ、バンジル バンダン、ゲムパ ブミ、[ダン] グヌン グンヌン メレトゥス」
参考文献
- ^ リアンティアルノ 1995、99ページ。
- ^ リアンティアルノ 1995、1ページ。
- ^ リアンティアルノ、1995 年、108–109 ページ。
- ^ リアンティアルノ 1995、pp. ix–x。
- ^ ナスティオン2009、45ページ。
- ^ リアンティアルノ1995年、109ページ。
- ^ ab テアテルコマ 1995、パンフレット。
- ^ abc バナウィラトマ、1999 年、561–563 ページ。
- ^ abcd Tejo 1995、Angin Litsus dari Semar.
- ^ ab Nasution 2009、51–52 ページ。
- ^ ボッデン 2010、50ページ。
- ^ ブラウン2007年、1136頁。
- ^ ボッデン2010、305ページ。
- ^ JCG、ナノ・リアンティアルノ。
- ^ リアンティアルノ 1995、p. iv.
引用文献
- テージョ、H・スジウォ (1995 年 11 月 26 日)。 「アンギン・リツス・ダリ・スマール」[スマールからの旋風]。コンパス(インドネシア語)。
- バナウィラトマ、JB (1999)。ダルマプテラ、エカ。スリーマン、F.スタマ、アジ・アゲン。他。 (編)。Kebudayaan Jawa dan Teologi Pembebasan [ジャワの文化と解放の神学] (インドネシア語)。ジャカルタ:BPKグヌン・ムリア。 555–570ページ。
- ボッデン、マイケル(2010年)。『国家舞台における抵抗:後期新秩序インドネシアにおける近代演劇と政治』アセンズ、オハイオ州:オハイオ大学出版局。ISBN 978-0-89680-469-2。
- ブラウン、イアン・ジャービス (2007)。 「リアンティアルノ、ナノ(1949 - )」。コーディ、ガブリエル編(編)。コロンビア現代演劇百科事典。 Vol. 2. ニューヨーク: コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-14424-7。
- 「ナノ・リアンティアルノ」。ジャカルタ百科事典。ジャカルタ市政府。2013年5月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年5月26日閲覧。
- ナスティオン、ムハンマド・イスマイル(2009 年 3 月)。 「「セマル・グガット」ダラム・テラア・トコー:セブア・モデル・ペマクナーン・ナスカー・ドラマ」 [キャラクター分析における「セマル・グガット」:舞台劇を理解するためのモデル]。バハサ ダン セニ(インドネシア語)。10 (1)。パダン州立大学:43-53。ISSN 0854-8277。
- 「パンフレット」。Teater Koma。1995年。2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年5月26日閲覧。
- リアンティアルノ、ナノ (1995)。Semar Gugat [ Semar Accuses ] (インドネシア語)。ジョグジャカルタ:ベンタン・ブダヤ。OCLC 298049518。

