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世俗教育は、世俗的な政府または政教分離の国における公教育のシステムです。
歴史
世俗的な教育制度は、西ヨーロッパの教会やラビの学校(ヘダーなど)に代わる近代的な制度として発展しました。世俗的な学校は、人間自身の理性的な能力の産物である人間文化の価値を広める文化的基盤として機能することになりました。
これは、宗教教育が「人間的価値」ではなく「啓示された」知識である伝統に価値を置いていたことと対照的であった。人間は自然界において創造主であり、環境を形成し、その中で自らを形作る存在として、人間が持つ独自性を顕現したものである。ユダヤ人にとって理想は、啓蒙主義の哲学者や人文主義者に相当するマスキルであった。[1]
行動と論争
宗教的シンボルの禁止
フランスの公立教育制度 では、学校内で目立つ宗教的シンボルの使用が禁止されている。
一部の宗教団体は世俗主義に敵対し、そのような措置を無神論の促進と見なしているが、[2] [より良い情報源が必要] [信頼できない情報源? ]他の市民は、いかなる宗教的シンボルの表示も政教分離の侵害であり、無神論者、不可知論者、非宗教者に対する差別であると主張している。
他の
- トルコでは、2012年3月の教育改革法案に続いて政府がイマーム・ハティプ・イスラム学校を推進したこと[3]が、一部のトルコ国民を不安にさせたとされている[4] 。教育改革法案は、国民教育省の諮問機関での公開討論や討論さえなく起草され、政府の2011年選挙マニフェストにも盛り込まれなかった。教育専門家によると、トルコの世俗主義を損なうだけでなく、新しい措置は教育水準を低下させ、社会的不平等を深めることになるという。サバンジュ大学、ボアズィチ大学、中東工科大学、コチ大学など、トルコの主要大学はすべて、2012年の改革は性急で、時代遅れで、現在の考え方とずれているというプレス声明を発表した[5] 。
- イタリアでは、公立学校の教室に十字架を展示することに関して、ラウツィ対イタリアの訴訟が欧州人権裁判所に提起された。 [6] [7] [8]
- ルーマニアでは、ブザウ県の教師であり保護者でもあるエミル・モイーズ氏が、教室での正教会の聖像の公開展示に関するCNCD決定323/2006をCNCDに提出し、著名な活動家数名が支持した。[9]
- 2009年にオーストラリアにおける世俗教育を推進するために、オーストラリア世俗ロビーという新しい団体が設立されました。[10]
- タイ南部では、反政府勢力による学校の破壊や教師の暗殺などにより、世俗的な教育制度が弱体化している。 [11]
参照
参考文献
- ^ シュヴィート、エリゼール(2008年)。近代ユダヤ文化の理念。ボストン:アカデミック・スタディーズ・プレス。
- ^ 世俗教育制度に対するイスラムの反応
- ^ アジアニュース 2013年8月24日 トルコ政府、世俗教育を犠牲にしてイスラム教学校を推進
- ^ The National - イスラム学校の台頭が世俗主義のトルコで懸念を呼ぶ
- ^ アンドリュー・フィンケル、 2012年3月23日インターナショナル・ヘラルド・トリビューン「 4 + 4 + 4 とは何ですか?」; 2012年11月7日にアクセス
- ^ 欧州人権裁判所の判決全文
- ^ 欧州人権裁判所のプレスリリース
- ^ 欧州人権裁判所の判決の要約
- ^ Adriana Petrescu et al.、Scrisoare catre CNCD re: simboluri religioase、2007 年 1 月 2 日にウェイバック マシンにアーカイブ(「CNCD への手紙: 宗教的シンボル」)、Indymedia Româna、2006 年 11 月 13 日。
- ^ 学校への信仰:オーストラリアの世俗的な公教育制度の解体、クリス・スティーブンソン著
- ^ 誰も安全ではない - タイ南部で続く反乱:暴力の傾向、反乱鎮圧作戦、国家政治の影響、ザカリー・アブザ著、ヒューマン・ライツ・ウォッチ、23ページ
外部リンク
- 世俗的な教育制度の必要性
- 世俗教育の原則
- 世俗教育キャンペーン
