サルマ（作家）

サルマ
タミル・ナードゥ州社会福祉委員会委員長
在任期間 ：2006年～2011年
ポンナンパッティ・パンチャ ヤットのサルパンチ
在任期間： 2001～2006年
個人情報
生まれる	ラジャティ・サムスディーン 1968年（55～56歳）タミル・ナドゥ州トゥ ヴァランクリチ
市民権	インド
政党	ドラヴィダ語 ムネトラ カザガム
配偶者	マリク ​ （1988年以前）
子供たち	2
職業	作家、政治活動家
受賞歴	マハカビ・カンハイヤラル・セティア賞 (2019)

ラッキアイア（別名ロッキア、 1968年生まれ、ラジャティ・サムスディーン^{[1] [2]}）は、インドのタミル語作家、活動家、政治家であり、ペンネームは サルマ、ニックネームは ラジャティ^{[3]で知られ、}ラジャティ・サルマとも呼ばれる。^[4]彼女の作品は国際的に高く評価されており、現代タミル文学のセンセーションを巻き起こした作家として知られている。^{[1] [4]}

彼女はドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムのメンバーであり、女性とトランスジェンダーの権利活動に携わっています。^{[5] 2007年から2011年の間、彼女は}タミル・ナードゥ州の社会福祉委員会の議長を務めました。^[6]サルマは「Your Hope is Remaining」という非政府女性の権利団体の創設者でもあります。^[2]

サルマはインドのタミル・ナードゥ州ティルチラーパッリ近郊のトゥヴァランクリチ村で、保守的なローサー族のイスラム教徒の家庭に生まれた。^[3]幼い頃から読書に興味があったが、家の中で抑圧的な規則があり行動が制限されていたため、文学への興味を追求することができなかった。ある時、いとこや男性の友人と一緒に劇場を抜け出し、マラヤーラム語の映画「 Avalude Ravukal」を観た。この映画は10代の売春婦の生活を描いたものだったが、サルマは当時そのテーマを知らなかった。この冒険を知った両親は激怒し、15歳になる前に学校から引き離して家に引きこもらせた。いとこや友人に重い罰は下されず、やがて友人が村の図書館からこっそり本を持ってくるようになった。その結果、10代のサルマは熱心な読書家、作家になった。彼女はロシア文学に夢中で、フョードル・ドストエフスキーやレフ・トルストイの翻訳作品を読んでおり、彼女にとっての象徴は映画スターではなくネルソン・マンデラやチェ・ゲバラのような人物だった。 ^[4]

13歳の時、サルマはマリクという従弟と婚約したが、19歳まで結婚を延期することができ、^{[2] [4]}母親が心臓発作を装って結婚するように説得した。^[4]結婚後、サルマはロキア・ベグムという名前を与えられ、2人の子供に恵まれた。^[3]文学への興味は結婚生活でも続き、家族からは狂気に近いものとみなされた。^{[4] [7]} 22歳の時、サルマは自分の状況に対する不満と怒りのはけ口として、最初の詩「オパンダム」を書いた。 ^[4]家族から情熱を隠すことを余儀なくされた彼女は、トイレに座り、カレンダーやノートからちぎった紙に詩を書いた。^{[4] [7] [8]}彼女は執筆したいという願望のために夫から虐待を受け、夫は彼女の作品を見つけるとしばしばそれを破壊した。結局、彼女の母親は彼女の家から詩を密かに持ち出し、タミル語の週刊誌に掲載することで彼女を助けた。^[4]

1994年から1998年頃、サルマはタミル文学界でよく知られた人物になっていた。彼女はカラチュヴァドゥ出版社と契約し、タミル・ナードゥ州周辺の文学大会に招待され、医療訪問を装って参加した。女性が一人で旅行することは社交の場では好ましくなかったため、チェンナイ市での最初のイベントには母親が同行した。^[5]

しかしながら、彼女の家族は彼女の活動を懸念し続け、破壊的だとみなした。^[5]彼女の詩は社会問題を取り上げ、女性のセクシュアリティへの言及をためらわなかったため型破りと評され、最終的には彼女の保守的な近隣地域の社会正統派や家族の怒りを買った。特に彼女は本名と愛称のラジャティで詩を書いていたためである。^[3]彼らの反応により、彼女はサルマというペンネームを採用することになった。^[7]これはカリル・ジブランの小説の登場人物から借用したものである。 ^[2]彼女は2000年にこの名前で最初の詩集^[3] Oru Malaiyum, Innoru Malaiyumを出版した。 ^[2]同年、彼女はチェンナイで開催される世界タミル会議と呼ばれる3日間にわたる大規模な文学イベントに招待された。彼女は出席したが、写真が新聞に掲載されれば村や家族の間で論争を巻き起こすのではないかと恐れ、舞台に上がることを拒否した。彼女は小説も書き始め、2001年までに完成させたが、出版には躊躇した。^[5]

2001年、サルマはポンナンパッティのパンチャーヤト（地方自治体）選挙に出馬し、その後パンチャーヤトリーダーに選出された。 ^[2]彼女は証言の中で、家族は彼女の出馬に反対しなかったと述べている。それは、そこは女性専用の選挙区であり、家族は彼女を通じて選挙区をコントロールするつもりだったからであり、その代わりに彼女は自分でチャンスを切り開いたのだ。^{[9]彼女は最終的に自分の立場を利用して独立し、公選職に就き、会議の議長を務め、地域の女性を教育するようになった。2002年、彼女は}スリランカで開催された国際女性の権利会議に招待された。^[4]彼女は2003年に2番目の詩集『Devathai 』を出版し、 ^{[2] 2004}年には小説『Irandaam Jaamangalin Kadhai』の出版に同意した。 ^[6]この小説は半自伝的な作品と言われており、^[10]伝統と儀式の遵守に固執する正統派イスラム教徒の少数派コミュニティに生まれたラビアという名の少女の生活と苦難を描いたものである。^[11]

サルマは、地方選挙で女性に50%の割り当てを設け、女性問題に配慮した「進歩の詩人」と彼女が呼ぶカルナニディ首相に感銘を受けたと述べ、それが最終的に彼女を2004年にドラヴィダ女性連盟に入党させた。 ^[12]入党後、彼女は党の女性部門の副書記に任命された。^[3] 2006年のタミル・ナードゥ州議会選挙では、党は彼女をマルンガプリ選挙区から立候補するよう指名した。^[3]彼女は1,200票差で選挙に敗れ、得票数は55,378票、勝利した候補者の得票数は57,910票だった。^{[3] [13]}選挙活動中、対立候補は彼女の著作から性的に露骨な内容を流布し、一部の有権者を味方につけようとした。^[3]党員の男性陣も選挙活動を妨害したと報じられており、彼女は後に「女性にとって変わらないこともある」と叫んだ。^[4]

敗北にも関わらず、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムがタミル・ナードゥ州議会で過半数を獲得し政権を樹立したため、彼女は州社会福祉信託の議長に任命された。^[5]議長在任中、サルマは多くの福祉制度の設立を提唱し、トランスジェンダーの権利のための画期的な制度と見なされたいくつかの取り組みを開始したことで注目された。^{[2] [14]}彼女はまた、家庭内暴力法の啓発キャンペーンの開始や、警察官、カウンセラー、裁判官、女性向けのトレーニングプログラムの開催にも尽力した。2010年、サルマはチェンナイを拠点とする非政府組織「Your Hope is Remaining」を設立し、ジェンダー平等を推進するために農村部の女性の間でソーシャルワーカーとして働き始めた。^[2] 2011年、ドラヴィダ・ムンネトラ・カザガムが選挙で失脚したため、彼女は州社会福祉信託の議長の職を失った。^[10]

その間に、彼女の短編小説集『Saabam』が2009年に出版され、^[15] N Kalyan Ramanによって英語に翻訳され『The Curse: Stories』となった。^[16] 2016年には2作目の小説『Manaamiyangal』を出版し、^[15]メハールとパルヴィーンという2人の女性の並行した人生を物語っている。^{[17] [18]} Hindustan Timesのレビューでは、この小説はエレーヌ・シクスーの「女性的な執筆習慣」を捉えていると評された。 ^{[17]タミル語から英語には、}ミーナ・カンダサミーによって『Women, Dreaming 』というタイトルで翻訳された。^[18]

サルマは、書くこと自体が政治的な行為であり、社会から引き出し、それが今度は政治思想を伝える手段になるという立場をとっている。^[2]彼女の著作自体が、女性的な視点を捉えたものだとして何度も評されてきた。^{[16] [17]}彼女によると、女性にとっての「明確に定義された道徳」という一般的な概念は、女性の心身の抑圧につながり、彼女の観点からは、道徳とは愛に関するものであり、人々を幸せにすることと傷つけることのどちらを優先するかに関するものである。^[19]彼女は、女性は結婚して主婦になることが期待されているが、家族の世話は両方のパートナーの共同責任であるべきだと述べ、^[2]さらに、女性には恐れることなく選択し行動する自由が必要であり、そうするために男性の許可は必要ない、と付け加えている。^[19]女性の顔を覆うことに関しては、服装は女性の個人的な選択であり、何を着ることができるか、何を着てはいけないかを指示する権利は誰にもないという立場をとっている。^[20]

サルマは、自分がフェミニストだと思うかと聞かれると、自分はフェミニストだとは思っていないが、フェミニストと呼ばれることに反対ではないと答えた。^[19]彼女によると、女性は過去に比べて多くの機会を得ているが、社会全体では依然として男性と同等とは見なされていないという。彼女はまた、インドのMeToo運動を支持しており、この運動はずっと遅れていたものであり、女性に職場での嫌がらせに反対して声を上げる勇気を与えたと述べた。^[2]サルマは2015年以来、インドのLGBT運動も明確に支持している。^[3]

サルマは、著作や活動の両面でイスラム教の正統性を厳しく批判してきた。^[3]特に、彼女はインド全土のイスラム教徒個人法委員会が、インドのイスラム教徒コミュニティにおける女性蔑視的態度と三度目の離婚の伝統を存続させていることを非難した。^{[21]彼女によると、宗教原理主義の指導者たちは文化全体を盗用しようとし、その過程で}タスリマ・ナスリン、MF・フセイン、サルマン・ラシュディなどの作家を脅迫してきたという。^[3]

彼女はまた、反体制派が都市ナクサル派とみなされ、暴力と国家弾圧の標的にされているため、インドの民主主義は揺らいでいると主張している。^{[2] [22]}サルマは、タミル・ナードゥ州でのカーストに基づく暴力の増加の原因はインド人民党の台頭にあるとし、 ^[3]同党があらゆるイスラム教徒に対する憎悪を煽ろうとしており^{[20] 、}ペルマル・ムルガン、プリヨール・ムルゲサン、グナセカラン・スンダラジ、クシュブなどの芸術家を標的にして同じ戦術に訴えることで文化を支配しようとしていると非難した。^[3]

サルマの生涯はキム・ロンジノットのドキュメンタリー『サルマ』で詳しく記録されている。これは事実上の自宅軟禁状態に置かれ、タミル文学界で高く評価される人物となった低学歴の主婦の旅として描かれている。ロンジノット自身はサルマを「並外れた希望の光」と評した。^[10] 2013年に上映されたこのドキュメンタリーはいくつかの賞を受賞し、11か国で上映された。^[4]

インドの雑誌『ザ・ウィーク』は特集記事の中でサルマに「忍耐の象徴」という称号を与えた。^{[4]彼女の作品は高く評価されている}ラクシュミ・ホルムストロムによって翻訳され、スキルタラニ、マラティ・マイトリ、クッティ・レヴァティなどの作品とともに特集された。^{[23] [24]}サルマは2019年にジャイプール文学祭で第4回マハカヴィ・カンハイヤラル・セティア賞を受賞した。^{[2] [6]}

• オル・マーライユム・イノール・マーライユム、（「ある夕べともう一つの夕べ」、 2000年）^[25]
• パッチャイ・デーヴァタイ（グリーン・エンジェル、 2003）^[25]

• イランダーム・ジャーマンガリン・カタイ、（真夜中過ぎの時間、 2004）^[25]
• マナアミヤンガル(夢、2016) ^[6]

• サバーム（呪い、2009年と2012年）^{[6] [15]}