レタブロ

レタブロは宗教画、特に伝統的なカトリック教会の芸術に由来する図像を用いた小さな民俗芸術またはフォークアートの絵画である。より一般的には、レタブロはスペイン語で祭壇の上の祭壇画または祭壇後壁を指す言葉でもあり、大きな祭壇画であれ彫刻が施された精巧な木造構造であれ、それは同じである。通常、これには絵画、彫刻、またはその両方の組み合わせと、それを囲む精巧な枠組みが含まれる。スペイン語のラテン語の語源は「後ろの板」を意味する。^[1] 祭壇の後ろにある以外にも、「同様の装飾構造がファサードや出入り口の上に建てられ彫刻されており、オーバードアと呼ばれる^」[2]。

小型のレタブロは信仰や奉納の絵画で、多くの場合長方形のブリキ板に描かれ、キリスト、聖母マリア、または何百人もの聖人などの聖像が描かれている。多くは奉納物（「誓願から」）で、その制作に至った物語、通常は発生した危険または脅威的な出来事を、神、マリア、または聖人などの聖人のとりなしのおかげで生き延びた様子が描かれている。これらは、病気や地震からの生存など、危険な状況での保護に対して聖人に感謝する方法として作られる。この種の奉納物には、危険な状況で保護された人々と、彼らを保護した聖人が描かれていることが多く、通常は出来事の説明と日付と場所が刻まれている。信仰のレタブロと特に奉納物のレタブロはどちらも奉納物として神社に納められるか、自宅に保管される。

スペインにおける中世後期およびルネサンス期の祭壇壁は非常に大きく精巧なものとなり、通常は彫刻や金箔を施した木材が使用され、高さは 40 フィート以上にもなった。祭壇壁を作る伝統は、新生スペイン帝国が建国したアメリカ大陸に持ち込まれた。そこでは、少なくとも 18 世紀後半までには、祭壇壁という言葉は、従来の信仰の象徴である祈祷画や奉納品(特定の出来事を通して守られたことへの感謝を捧げる絵画) の両方を含む、はるかに小型の宗教画を指すようになった。祭壇壁は、通常、自分や愛する人を危うい出来事から救ってくれた聖母マリアへの感謝を表すために作られた。

奉納物を「レタブロ」と呼ぶ習慣は、18世紀後半にまで遡る。1950年、メキシコの芸術家ロベルト・モンテネグロは、メキシコの祭壇画の歴史を出版した。その中には、1781年の奉納画が含まれていた。その絵には、重病を患っていた人々の健康を回復させてくれたヌエストラ・セニョーラ・デ・ドロレス・デ・シャルトカンに感謝を捧げる碑文が含まれていた。 ^[3]奉納画の左下には、「en cuia memoria dedica a su Magestad este Retablo（女王陛下を偲んでこのレタブロを捧げる）」というメッセージが刻まれている。^[3]

油絵のレタブロによって、「同じ絵を複製する」ための「小さなレタブロ工場」の設立の必要性が生まれ、それらは「敬虔な信者に販売され、彼らはそれを自宅の祭壇に飾って守護聖人を称えた」^[4] 。 レタブロは守護聖人への信仰心を示したい人々が購入しただけでなく、困難な時期に聖人が信者を助けたときにも贈られた。人々は感謝の気持ちを表したいとき、「困ったときに頼った聖人の奇跡的な行為」を描いたレタブロを贈ることができた。^[5]人々はこれらの聖人に雨や収穫などの助けを求めた。例えば、農民が作物のために雨を必要とする場合、雨を祈るだろう。雨が降ると、農民の守護聖人であるサン・イシドロ・ラブラドール に感謝を捧げるためにレタブロが作られるかもしれない。彼は「良い天候、農業問題、豊作のために崇拝されている」。^[6]その像はおそらく農家の家に置かれていただろう。将来雨が必要になるたびに、その農民はそのレタブロの前で祈ったかもしれない。^[6]これらの伝統は決してラテンアメリカに限ったことではなく、すべてのローマカトリック諸国、および古典的な異教や他の多くの宗教に見られる。現存するものから判断すると、同様の小さな絵画は近世のヨーロッパのドイツ語圏のカトリック地域で特に一般的だった。19世紀までに、石版印刷のプロセスが信仰のレタブロで非常に人気になり、以前の印刷方法に取って代わった。

レタブロや奉納物の見た目は、必要な基本要素が含まれている限り、完全にデザインする人次第です。レタブロの最も重要な部分は、奇跡的な出来事の表現です。そのため、ほとんどの芸術家は、出来事の素晴らしさを表現するために、明るく鮮やかな色を使用しようとします。奉納物は、多くの場合、より小さなサイズに縮小されます。通常は、長方形の形状を維持したまま、元のサイズの約半分のサイズになります。最大サイズは約280平方インチ（1,800 cm ²）でした。最小サイズは約18平方インチ（120 cm ²）でした。最も一般的なサイズには、140平方インチ（900 cm ²）と140平方インチ（900 cm ²）があります。^[7]

レタブロは、キリスト、聖母マリア、あるいは何千もの聖人などの聖像を物理的に表現したものであるため、メキシコの民間信仰にとって重要です。レタブロは、人間が神の霊と個人的なレベルで交流する必要があることから生まれました。レタブロは、神と人間のコミュニケーションの証拠となるものです。^[8]

このレタブロの伝統は、フランシスコ会の修道士によってニューメキシコ州とコロラド州南部にももたらされました。辺境の地であり金属が不足していたため、レタブロは木で作られました。これらの粗雑なレタブロは、石膏とウサギの皮の接着剤で作られた下地で覆われていました。顔料も、天然素材、着色された土の山、植物抽出物、コチニール虫、ランプの黒から地元で作られました。^{[引用が必要]}

これらの伝統的なレタブロやその他の先住民族の宗教芸術は、アメリカ軍によるこれらの領土の征服後、ニューメキシコ州全域でジャン・バティスト・ラミー司教によって撤去されました。1924年にスペイン植民地芸術協会が設立され、それ以来、ニューメキシコのこれらの独特の伝統が保存されてきました。^[要出典]

1940年代、ペルーでこの芸術の復活が始まった。その大きな要因は、ペルーの先住民運動の一員であるアリシア・ブスタマンテの研究と慈善活動だった。彼女はホアキン・ロペス・アンタイという芸術家に、レタブロ芸術の保存と再活性化を奨励した。彼女は彼に「収穫、市場、祭りなど日常生活のテーマを含むレタブロを作るよう」依頼した。「儀式や宗教目的のレタブロと、装飾としてのレタブロの間に区別が生まれた。」^[9]ニカリオ・ヒメネス・キスペなど、この地域の他の多くの人々もアンタイと同じ道を歩み続け、牛、羊、ラマの毎年の焼印式で披露される人気の芸術を作った。これらのレタブロは、保護、豊穣、治癒を象徴する家族内で受け継がれる重要な家宝としての地位を獲得した。芸術品としても販売されている。

• 祭壇画
• メキシコの奉納画

ウィキメディア・コモンズには、レタブロスに関連するメディアがあります。