マヤ神話

マヤ神話はメソアメリカ 神話の一部であり、擬人化された自然の力、神々 、そしてそれらと関わる英雄たちが主な役割を果たすマヤの物語のすべてから構成されています。この時代の伝説は図像から再構築する必要があります。マヤの口承伝承の他の部分（動物物語、民話、多くの道徳物語など）はここでは考慮されません。

マヤの物語では、多くの自然現象や文化現象の起源が説明されており、多くの場合、人類とその環境との儀式的な関係を定義するという道徳的な目的があります。このようにして、天体（太陽と月だけでなく、金星、プレアデス、天の川）の起源、山の風景、雲、雨、雷、稲妻、野生動物と飼い慣らされた動物、トウモロコシの色、病気とその治療薬、農業用具、蒸し風呂などについての説明が見つかります。次のようなより包括的なテーマが見受けられます。

ポポル・ヴフは、一団の創造神による地球の創造とその続編を描いています。チュマイエルのチラム・バラムの書は、天空の崩壊と大洪水、それに続く地のワニの退治、天空の隆起、そして5つの世界樹の樹立について語っています。^[1]ラカンドン族は冥界の創造の物語も知っていました。^[2]

ポポル・ヴフは、創造の試みを4回に分けて説明しています。最初は動物、次に湿った粘土、木材、そして最後にトウモロコシの粉から最初の祖先を創造しました。これにラカンドン人は、主な親族グループとその「トーテム」動物の創造を加えています。^[3]ラス・カサスが「アポロジェティカ・ヒストリア・スマリア」^{[4]に保存したベラパス神話では、人類の創造は}ポポル・ヴフの猿の兄弟に似た職人の神々によるものとされています。人類の創造は、メソアメリカの物語で、雷の神々がトウモロコシ山（または栄養山）を開いたことで終わります。^[5]

ポポル・ヴフに含まれる最も有名な英雄神話は、双子の英雄フナフプーとイシュバランケーが鳥の悪魔と病気と死の神々を倒すというものである。トウモロコシの英雄が雷と稲妻の神々を倒して彼らと協定を結ぶという並行した物語も非常に興味深い。^{[6]現在この神話が広まっているのはメキシコ湾岸地域に限られているが、さまざまなデータから、この神話はかつては}マヤの口承伝統の一部でもあったことが示唆されている。^[7]英雄がジャガーを倒し、ジャガーの力を得たという重要な神話の断片は、ツォツィル^{[8]とチョル・マヤ[9]}に保存されている。

この神話の型は、人類と狩猟動物や作物との関係を定義する。祖先の英雄（ケクチの伝統ではイシュバランケ）は、ハチドリに変身して、織物をしている大地の神の娘を口説いたり、誘拐したりする。英雄の妻は最終的に狩猟動物、蜂、蛇、昆虫、またはトウモロコシに変身する。英雄が優位に立つと、彼は太陽になり、妻は月になる。^[10]道徳的なツォツィル語版では、男が雨の神の娘を褒美として与えられるが、離婚して再び彼女を失う。^[11]

太陽と月の起源は、必ずしも地球との結婚の結果ではない。チアパス州とグアテマラ高地西部には、弟と嫉妬深い兄たちの物語がある。末っ子は太陽になり、その母親は月になり、兄たちは野生の豚や他の森の動物に変身する。^{[12]同様に、}ポポル・ヴフの双子神話の兄たちは猿に変身し、弟たちは太陽と月になる。マヤ地域の西部では、2人の兄弟が太陽と月に変身することが多くの物語の主題となっている。^[13]

神話の物語が完全に象形文字で表現されたことは疑わしいが、かつては一種の「帯本」が存在した可能性もある。現存するマヤの書物は主に儀式に関するもので、また（パリ写本の場合）歴史的な性質のものであり、神話の場面はほとんど含まれていない。その結果、寺院の壁、石碑、可動物（特にいわゆる「陶器写本」）の描写は、スペイン以前のマヤ神話の再構築に役立てられている。描写に関する主な問題は、神話の場面を構成するものを定義することである。なぜなら、特定の場面は、儀式のシーケンスの瞬間、口承文学に由来する視覚的な隠喩、日常生活の場面、または歴史的出来事を表している場合もあるためである。この問題を解決する最も簡単な方法は、既知の神話の登場人物を含む場面に焦点を当てることである。これは、研究に利用できるマヤの花瓶の数が大幅に増加した1970年代初頭になって初めて可能になった。

1970年代、マヤの代表的な学者マイケル・D・コーは、陶器に描かれたポポル・ヴフの英雄神話の登場人物を特定した。その主な人物はフナフプ、イシュバランケ、ホエザル兄弟（フン・バツとフン・チョベン）である。^{[14]これにより、学者の間では、壺の絵を}ポポル・ヴフの観点からのみ解釈する傾向が生まれた。この点で特に影響力があったのは、コーの弟子の一人であるカール・タウベで、彼はいわゆる「剃髪したトウモロコシの神」をポポル・ヴフの英雄兄弟の父であるフン・フナフプと同一視した。^[15]リンダ・シェーレは、記念碑の碑文の一部を使って、この「最初の父」の宇宙創造神話を作り上げ、現在も図像学による確認を待っている。その内容は以下の通りである。^[16]

「第一の父、一なるトウモロコシが啓示された神の庇護の下、3つの石が「横たわる空」と呼ばれる場所に設置され、空のイメージを形成した。第一の父は空に入り、そこに8つの仕切りのある家を作った。また、世界樹であるワカチャンを育て、その頂が北の空に立つようにした。そして最後に、空に円運動を与え、星座を夜通し踊らせた。」

最近では、オスワルド・チンチージャ・マザリエゴス（2011年、2017年）による2つの主要な著作が、ポポル・ヴフに加えてマヤやメソアメリカのさまざまな物語を考察することで、図像解釈の新たな地平を切り開きました。

神話の表現は、サン・バルトロの後期先古典期の壁画から後期後古典期の写本まで多岐にわたります。以下は、上記で概説した初期植民地時代および最近の口承伝統の幅広い物語テーマに大きく関連する古代神話の概要です。

ユカテク族の火の儀式に関する初期の記述（Relación de Mérida）では、ワニは洪水と大地を象徴している。Itzam Cab Ainと呼ばれるそのようなワニは洪水を引き起こすのに役立ち、喉を切られて倒された（マニとティシミンのChilam Balamの書）。 ^[17]スペイン以前のデータはこれらの出来事を示唆している。ドレスデン写本74ページにある水を噴き出す鹿の蹄を持つ天の竜は、一般的に洪水を引き起こしていると信じられている。マヤパンの後古典期の壁画には縛られたワニが水中にいる様子が描かれているが^[18]、パレンケ（神殿XIX）の古典期の碑文にはワニの首を切られる場面が記されている。^[19]

いくつかの壺には、ポポル・ヴフの兄弟猿、フン・バツ（「一匹のホエザル」）とフン・チョベンが、本を書いたり人間の頭を彫ったりするホエザルの神として描かれている。 ^[20]象形文字的に^[21]、また比喩的に^[22] 、書くことと彫ることの行為は、人間の創造を指すことがある。^[23]ラス・カサスが伝えた神話は、これらの行為を適切で超越的な観点から捉え、以前の創造の試みがいかに失敗に終わったかを描いている。しかし、二人の職人兄弟、フン・アハンとフン・チェベンが、彼らの技巧によって人類、そして実際、現在の宇宙を創造する許可を得た。^[24]

ポポル・ヴフがフナフプとイシュバランケ（図像学上の「鉢巻きの神々」）と呼ぶ英雄兄弟の物語は、古典期にはすでに広まっていたが^[25]、そのバージョンは16世紀の物語と部分的にしか一致していない。例えば、彼らが球技者として描かれることはまったく一般的ではない。代わりに2つか3つのエピソードが際立っている。最初のエピソードは、ポポル・ヴフの孤立したヴクブ・カキクスの物語に対応しており、後期先古典期のイサパやコパン最古の球技場にすでに描かれており、メソアメリカ全土で発見されている鳥の悪魔を倒す話である^{[26] 。}ポポル・ヴフには表されていない2つ目のエピソードでは、英雄兄弟が交差した骨の布で覆われた瀕死の鹿の世話をしており^[27]、これは英雄の父親が鹿に変身することを表しているのかもしれない。マヤと非マヤの英雄物語の両方において、このような変化は死の起源に相当します。^[28]サン・バルトロの西壁画には、さらに別のエピソード、つまりフナフプが世界の4つの地域に最初の犠牲を捧げる様子が描かれている可能性があります。^{[29]最後に、ヘッドバンドの神々は、}剃髪したトウモロコシの神、トウモロコシの英雄 の神話によく登場します。

剃髪したトウモロコシの神は多くのエピソードの題材となっているが、その一部しか説明されていない。しばしば英雄双子が同行する。一部の学者は彼を英雄双子の父である失敗した英雄フン・フナフプーの古典的な姿とみなし、それに応じてカカオの木に付けられたトウモロコシの神の頭を、ひょうたんの木に吊るされたフン・フナフプーの生首とみなしている。^[30]しかし、剃髪したトウモロコシの神をそれ自体の権利を持つエージェントとして扱う傾向もある。学者は彼をメキシコ湾岸の人々のトウモロコシの英雄と比較し、マヤ美術におけるこの神の神話からのいくつかのエピソードを特定した。例えば、水中での誕生と再生、水と雨の神への音楽による挑戦（サン・バルトロの西壁）、後者の亀の住処からの勝利の出現などである。^[31]しかし、他の人たちは「音楽の挑戦」を雨乞いの儀式と見なし、亀の住処から出てきたことをトウモロコシ山の開山と見なすことを好みます。^[32]もう一つのよくある場面、裸の女性に囲まれたトウモロコシの神という場面は、剃髪したトウモロコシの神が月の神としても機能しているという事実に関係しているのかもしれません。なぜなら、多くのメソアメリカの太陽と月の物語では、陽気な若い男性が若い女性の誘惑に負けた後、太陽ではなく月になるからです。^[33]しかし、他の学者は女性を「トウモロコシの乙女」、またはトウモロコシの神の「ハーレム」とさえ見なしますが、^[34]この概念は他には証明されていません。

チアパス州のマヤ族に広く信じられている概念によれば、はるか昔、ジャガーは人類にとって絶え間ない脅威であった。そのため、ツォツィル族、ツェルタル族、チョル族の神話や儀式では、石の座に釘付けにされたジャガーを殺す、ジャガーを「石の罠」で捕まえる、特定の岩の上で焼き殺すなど、ジャガー退治の英雄たちの偉業が強調されてきた。これらのジャガーはすべて、敵対的な社会集団の力を象徴している。^[35]法典の壺にも同様の偉業が描かれているが、4人の男の功績とされている。戦争や地上の火と関連づけられた伏せたジャガーの神には、おそらく罠にかかった岩が腹に投げつけられている。あるいは、ある場面では、ジャガーは縛られて松明に当てられ、岩のような祭壇に座っている。おそらくジャガーは敵対的な支配者とその戦士の象徴でもあるため、後者のエピソードはナランホの記念碑的な碑文^[36]やトニーナ（ジャガーの神の属性を持つ捕虜）の芸術にも言及されています。同じ碑文が古典的なジャガースレイヤーのテーマと謎めいたジャガーの赤ちゃんのテーマを結び付けています。

先に述べたように、「ハチドリ」は、山の主神の娘を誘惑し誘拐する物語の主人公である。娘は地球の「花嫁の富」を表すため、この物語は少女の結婚を申し込む手順の一部としても語られた。したがって、有名な古典時代の壺^[37]には、ハチドリの仮面をつけた求婚者が、上位の神とその娘と思われる月に壺を差し出している様子が描かれている。同じ文脈には、織機にとまり、機織りをしている若い女性を見つめる鳥の有名な置物がある^{[38] 。}

数多くの聖典壺には、角のある若い男たちが若い女性やアマゾネスとともに鹿に乗っており、その全員が、鹿の守護神である傷ついた、あるいは瀕死の老人を取り囲んでいる様子が描かれている（シップ）。^[39]追加の場面では、上位神イツァムナが鹿に乗っており、上位神がしがみついている猪を英雄兄弟が狩っている。^[40]傷ついた老人のグループは、狩りに関する概念や物語によって説明されてきたが、^[41]また、ハチドリ神話の誘拐エピソードによっても説明されており、再構成された古典版である。そのようなバージョンの 1 つは次のようになっている。^[42]

「老いた神フク・シプ（鹿の神）が病気になった。双子の一人が妻を誘拐するために鹿に姿を変えた。フク・シプの妻は双子を連れて逃げた。老いた神はイツァムナージに妻を連れ戻すよう頼んだ。イツァムナージは鹿に乗って双子を追いかけた。双子はイツァムナージを襲い傷を負わせた。イツァムナージはペッカリー（イノシシ）に乗って彼らから身を守った。双子はイツァムナージと和解し、贈り物を持ってきた。」

しかし、別の復元^[43]では、角のあるトウモロコシの神（「トウモロコシ鹿の神」）が、誘拐犯の役を演じているとされている。ここではまだ多くの部分が推測の域を出ない。

• マヤの神々と超自然的存在のリスト

K 番号は http://research.mayavase.com/kerrmaya.html の花瓶を参照しています。UP = University Press

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