生産力

生産力、生産力、または生産力（ドイツ語：Produktivkräfte ）は、マルクス主義と史的唯物論における中心的な考え方です。

カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルス自身の政治経済学批判では、それは労働手段（道具、機械、土地、インフラなど）と人間の労働力の組み合わせを指している。マルクスとエンゲルスはおそらくアダム・スミスの「労働生産力」への言及からこの概念を導き出した（例えば『国富論』（1776年）第8章を参照）。ただし、ドイツの政治経済学者フリードリヒ・リストも『国民経済体系』（1841年）の中で「生産力」の概念に言及している。

この概念には、生産プロセスにおいて人間が適用するすべての力（身体と脳、道具と技術、材料、資源、労働者の協力の質、設備）が含まれ、これには生産に技術的に不可欠な管理機能とエンジニアリング機能（社会的制御機能とは対照的）も含まれます。人間の知識も生産力になり得ます。

生産力は、生産の社会的・技術的関係とともに、歴史的に特有の生産様式を構成します。

カール・マルクスは、例外はあるものの、労働手段は実際に生きた人間の労働によって操作、維持、保全されない限り、生産力にはならないと強調した。生きた人間の労働を適用しなければ、その物理的状態と価値は劣化、減価、または破壊される（ゴーストタウンやストライキによる資本減価の例）。同時に、生産手段としての技術開発は、マルクスが「一般知性」と呼ぶもの、つまり産業発展の原動力となる人間の革新と勤勉さなしには存在しないだろう。^[1]

資本自体は生産要素の1 つであり、資本主義社会では労働から独立した独自の生産力、つまり「独自の生命」を持つ主体として見られるようになる。実際、マルクスは、彼が「資本関係」と呼ぶものの本質は「資本が労働を買う」状況、つまり財産所有権が人間のエネルギーと労働時間を支配する力、そして無生物の「物」が人間に対して自律的な力を行使する力に要約されると考えている。資本の力が最終的には人間の協力に依存するという点は見えなくなる。

「労働による自らの生命の生産と生殖による新たな生命の生産は、二重の関係として現れる。一方では自然関係として、他方では社会関係として。社会とは、どのような条件下、どのような方法で、どのような目的のために、複数の個人が協力することである。このことから、ある生産様式、つまり産業段階は常にある協力様式、つまり社会段階と結びついており、この協力様式自体が「生産力」であるということになる。」^[2]

協同組合の生産力は資本の生産力として見られるようになる。なぜなら、人々が資本を組織するのではなく、資本が人々を強制的に組織するからである。マルクスはこれを最高の物象化とみなした。

イギリスの古典派経済学とは異なり、マルクス経済学では金融資本を生産要素や生産力ではなく、生産関係の要素として分類している（「物ではなく、物の手段によって確立された人々の間の社会的関係」）。^[3]

マルクスとエンゲルスは、人類の歴史が生産力の継続的な成長を特徴づけると信じていませんでした。むしろ、生産力の発展は社会的対立によって特徴づけられました。ある生産力が他の生産力を破壊し、時には生産技術が失われたり破壊されたりし、時には生産力が破壊的な力に変わることもありました。

「たとえ比較的大規模な商業が行われていたとしても、高度に発達した生産力が完全に破壊されるのを免れることはほとんどないことは、フェニキア人によって証明されている。彼らの発明のほとんどは、この国が商業から追放され、アレクサンダーに征服され、その後衰退したため、その後長い間失われていた。例えば、中世のガラス絵も同様である。商業が世界商業となり、その基盤として大規模産業を持ち、すべての国が競争に巻き込まれたときにのみ、獲得した生産力の永続性が保証される。（中略）競争はすぐに、歴史的役割を維持したいすべての国に、自国の製造業を保護することを強いることになった。大産業は、関税規則を一新し（古い関税はもはや大産業に対して何の役にも立たなかった）、その後すぐに保護関税を課した大産業を導入した。大産業は、これらの保護措置にもかかわらず競争を普遍化し（実質的には自由貿易であり、保護関税は自由貿易の範囲内での防御策、一時しのぎのものにすぎない）、通信手段と近代世界市場を確立し、貿易を自らに従属させ、すべての資本を産業資本に変え、こうして急速な流通（金融システムの発達）と資本の集中化を生み出した。普遍的な競争によって、大産業はすべての個人に最大限のエネルギーを費やすよう強いた。大産業は、イデオロギー、宗教、道徳などを可能な限り破壊し、それができない場合は、それらを明白な嘘にした。大産業は、すべての文明国とそのすべての構成員が、その欲求を満たすために全世界に依存するようにした点で、初めて世界史を生み出し、こうして個々の国家の以前の自然な排他性を破壊した。それは自然科学を資本に従属させ、分業からその自然の性質の最後の痕跡を奪った。それは労働が存在する限り、自然成長全般を破壊し、すべての自然関係を金銭関係に分解した。自然に成長した町の代わりに、それは一夜にして出現した近代的な大工業都市を創り出した。それが浸透したところではどこでも、それは手工業と工業の以前の段階すべてを破壊した。それは農村に対する商業都市の勝利を完成した。[その最初の前提]は自動システムであった。[その発展]は大量の生産力を生み出し、それらにとって私有財産は、ギルドが製造業にとって、小さな田舎の工房が発達中の手工業にとってそうであったのと同じくらい大きな足かせとなった。これらの生産力は私有財産制度の下では一方的な発展しか受けず、大多数の人にとっては破壊的な力となった。さらに、そのような力の多くはこの制度の中ではまったく用途を見出せなかった。 （...）私たちが描いた歴史観から、さらに次のような結論が導き出される。（１）生産力の発展において、生産力と交流手段が生み出される段階が来るが、それらは既存の関係の下では害悪しか生みださず、もはや生産力ではなく破壊力（機械と貨幣）となる。そしてこれと関連して、社会の利益を享受することなく社会の重荷をすべて背負わねばならない階級が生み出され、社会から追放されて、他のすべての階級に対して最も決定的な敵対関係に追い込まれる。この階級は社会の全構成員の多数派を形成し、そこから根本的な革命の必要性の意識、つまり共産主義的意識が生まれ、もちろん、それは、他の階級にも、この階級の状況を熟慮することによって、共産主義的意識が生まれる。（中略）この共産主義的意識を大衆規模で生み出すためにも、また大義自体を成功させるためにも、大衆規模で人間を変えることは必要であり、それは実践的な運動、革命においてのみ起こり得る変化である。したがって、この革命が必要なのは、支配階級が他の方法では打倒できないからだけではなく、それを打倒する階級が革命によってのみ、時代を超えた汚泥を一掃し、社会を新たに築くのにふさわしい者となることができるからでもある。（『共産主義的意識』より）ドイツ・イデオロギー^[4 ]

ソ連科学アカデミー経済研究所の教科書 (1957 年、p xiv) には、「生産力は、物質的富の生産に使用される自然物および自然力と人間の関係を反映している」と書かれています (強調追加)。生産力は人間の活動ですが、生産力の概念には、技術が人間と自然の関係を仲介するという概念が含まれています。生産力には、労働の主体(加工される原材料または自然からの材料)は含まれません。生産力は生産手段と同じものではありません。マルクスは、生産の 3 つの構成要素として、人間の労働、労働の主体、および労働手段を挙げました (1967 年、p 174)。生産力は、人間の労働と労働手段の結合であり、生産手段は、労働の主体と労働手段の結合です (ソ連科学アカデミー経済研究所、1957 年、p xiii)。

一方、『大ソビエト百科事典』（1969-1978年）には次のように記されている。

社会の主要な生産力は人々、つまり社会生産の参加者、あるいは労働者や勤労大衆一般である（K. マルクスと F. エンゲルス、第 46 巻第 1 部、403 ページ、VI レーニン、Poln. sobr. soch.、第 5 版、第 38 巻、359 ページ）。<…>

労働活動において労働力を意図的に消費することで、人間は物質世界に自らを「客体化」または具現化します。生産力の物質的要素（生産手段と消費手段）は、人間の理性と労働の産物です。生産手段には、人間の影響を自然に伝える労働手段と、人間の労働が適用される労働対象が含まれます。労働手段の最も重要な構成要素は、労働手段（たとえば、道具、装置、機械）です。

（生産力より。—ソビエト大百科事典：全30巻。—モスクワ：『ソビエト百科事典』、1969-1978年。記事の英語ウェブ版[2]、ロシア語のオリジナル版[3]）

これによれば、生産力は次のような構造を持つ。

• 人（労働力）
• 手段（生産力の物質的要素）
  • 生産手段
    • 労働手段
      • 労働手段
    • 労働の対象（労働の主体とも呼ばれる）
  • 消費手段

ソ連におけるマルクス主義は、哲学の中心的なパラダイムまたはプラットフォームとして機能し、科学として発展してきました。そのため、さまざまな見解、仮説、アプローチが広く議論され、時間の経過とともにテストされ、洗練されました。

一方、ポストモダニズムや商品フェティシズムの概念に影響を受ける他の解釈では、技術力の物象化を強調し、技術を生産者から切り離すことで、また、人間の力を自律的な力として誤って技術に帰属させることで、人間の制御を超えて機能し、人間の選択に影響されない、避けられない止められない技術進歩という見方を生み出している。

今度は、これは人々によって生み出された社会的取り決めが技術的に不可避であると主張することによって、それを自然化し正当化する効果があると言われています。ここでの誤りは、人々間の社会的関係が、人々と物の間の技術的な関係、および物と物の間のオブジェクト関係と混同され、混同されていることにあるようですが、この誤りは、普遍的な市場の運営と商業化のプロセスの自発的な結果であると言われています。

マルクスの生産力の概念は、経済学における生産性の意味と測定に関する議論にもある程度関連しています。

近代経済学は、生産性を生産要素の限界生産性の観点から理論化しています。マルクスは、資本の有機的構成と価値生産物の概念を用いて、生産の社会的および技術的関係の観点から資本主義的生産様式における生産性を理論化しています。彼は、生産性について完全に中立的な見方は不可能であり、生産性がどのように定義されるかは人々の価値観と関心によって決まると示唆しています。したがって、異なる社会階級は、生活における自らの立場を反映して異なる生産性の概念を持ち、生産的労働と非生産的労働の異なる概念を生み出しています。

1984年、鄧小平は「社会主義段階の根本的任務は生産力を発展させることである」と宣言した。^[5]鄧にとって「生産力を継続的に発展させることによってのみ、国は徐々に強くなり、繁栄し、生活水準を向上させることができる」^[6]

鄧小平は1988年に科学技術を主要な生産力と表現した。^{[7] : 100}この考えは鄧小平理論に組み込まれた。^{[7] : 100}

• カール・マルクス『哲学の貧困』
• カール・マルクス『ドイツ・イデオロギー』
• カール・マルクス、「三位一体の公式」、マルクスの『資本論』第3巻第48章。
• ヨシフ・V・スターリン、『弁証法的・歴史的唯物論』。
• GA コーエン、『カール・マルクスの歴史理論：擁護』。
• ペリー・アンダーソン『イギリスマルクス主義における議論』
• アイザック・I・ルービン『マルクスの価値理論に関するエッセイ』
• バーテル・オルマン『疎外：資本主義社会におけるマルクスの人間観』
• コスタス・アクセロス『カール・マルクスの思想における疎外、実践、技術』
• ピーター・L・バーガー『犠牲のピラミッド』
• ジョン・ケネス・ガルブレイス『新産業国家』
• ジャック・エリュール、技術協会。
• レオ・コフラー著、「Spätkapitalismusにおける技術合理性」。
• アンワル・シャイク、「生産の法則と代数の法則：偽の生産関数」、経済統計評論第56巻（1）、1974年2月、115-120頁。
• フランシスコ・ルーサとクリストファー・フリーマン『時の経過; 産業革命から情報革命まで』
• デイヴィッド・F・ノーブル『人民なき進歩：ラッダイズムの擁護』
• ソ連科学アカデミー経済研究所（1957年）。『政治経済学：教科書』ロンドン：ローレンス・アンド・ウィシャート。
• マルクス、カール（1867 | 1967）。『資本論』第1巻。ニューヨーク：インターナショナル・パブリッシャーズ。

特定の

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