プレア・コ プレア・ケオ

プレア・コ・プレア・ケオ（クメール語：ព្រះគោ ព្រះកែវ、Preăh Koŭ Preăh Kêv、「聖なる牛と聖なる宝石」）は、カンボジアで生まれた2人の兄弟に関する有名なカンボジアの伝説です。兄はプレア・コという名前の牛で、弟はプレア・ケオという名前の男性でした。プレア・コには神の力があり、その腹には貴重で価値のある物が入っていました。兄弟は住んでいる場所に平和と繁栄をもたらすと信じられていました。^[1]

この物語はカンボジア社会で非常に人気があり、口承、文書、映画、絵画など、いくつかのバージョンが存在します。一部のクメール人は、プレア・コーとプレア・ケオの像を地元の神社に置き、彼らが去ったが決して放棄しなかった土地を見守っています。

プレア（ព្រះ）は神聖なものや王室のものを指す。コ（គោ）は牛、ケオ（កែវ ）は宝石を意味する。プレア・ケオはエメラルド仏を指すこともあり、この伝説はクメール語の起源に直接関係している。^[2]この伝説の二人組の名前は豊かな頭韻法で、ローマ文化のロムルスとレムスやゲルマン神話のヘンギストとホルサなど他の伝説の二人組と似ている。

このタイトルは、クメール文化におけるヒンドゥー教と仏教の伝統の融合を象徴している。聖牛であるプレア・コーは、カンボジアのバラモン教のナンディの物語としばしば関連づけられてきた。実際、聖牛はヒンドゥー教の普及と関連づけられており、ナンディは、シヴァ教の知恵を広めるために8つの異なる方向に派遣されたナンディナタ・サンプラダヤの8人の弟子の主任グルであると考えられている。^[3]牛はまた、カンボジアの仏塔によく描かれている釈迦牟尼の守護動物の一つである。 ^[4]デビッド・チャンドラーによると、「聖なる宝石」であるプレア・コーは、カンボジアを守る仏教の比喩である。^[5]実際、隣国タイでは、エメラルド仏が国の守護神となっている。

クメール人とシャム人（クメール語：シェム）は、しばしば互いに戦争をしていました。シャム人は16世紀にクメールの首都アンコールとロンヴェークを略奪し、多くの貴重な品々、宝石、彫像、書物、学者、戦争捕虜を首都アユタヤに持ち帰りました。これらの資源の喪失はクメール王国に多大な影響を及ぼし、王国は衰退しました。プレア・コ・プレア・ケオは、これらの歴史的出来事、特に1594年のロベックの陥落を説明し、失われた財宝に対する深い悲しみを表現するための病因神話として始まったと考えられています。

E. ポレー・マスペロによれば、この伝説はシャム兵によるプレア・コーの盗難に遡る。プレア・コーは金属製の子牛で、その腹には大量のパーリ語の文書が収められていた。7日間水銀でこすった後、この像は歩くことさえできた。クメール地方ピセイのクオックと呼ばれる別の守護神は村人によって斬首された。このネアクタは復讐として、シャム兵にバナナの丸太を与え、プレア・コー奪取の助けとした。シャム兵はパーリ語の文字を一切持っていなかったため、バナナの丸太が欲しかったのだ。^[6]

もう一つの短い口承伝承は、1870年に民族学者ギュスターヴ・ジャンノーによって記録された。シャム王の軍隊はプレア・コーとプレア・ケオをカンボジアから奪い取ることに何度も失敗したため、兵士の銃に金と銀を装填するよう命じ、カンボジアの要塞の近くでそれを撃った。クメール人はこれらの貴重な発射物が近くの竹林に落ちていることに気づき、竹林を切り倒して地面から金と銀を拾い集めることにした。野原が不毛になるとすぐに、シャム王は軍隊を率いて突撃し、混乱したカンボジア軍に勝利した。彼は2体の像を奪い、それを割って貴重なパーリ語の写本を盗んだ。これが、シャム人がそれ以来ずっとクメール人を支配してきた理由である。^[7]

より正確な起源の日付は別の記録から明らかである。1692年、カンボジア王チェイ・チェッタ4世は、叔母にカンボジアのほとんど忘れ去られた伝説を自身の記憶から書き留めるよう依頼した。その時、彼女はシャムに持ち去られた、カンピとサントラについて書かれた失われたクメール語の写本を取り戻すことができた。これらの写本に伝説が記録されていた可能性がある。^[8]

テキスト批評は、様々な伝承形態に起因するプレア・コ・プレア・ケオの表現の多様性を示している。1870年、民族学者ギュスターヴ・ジャノーは、非常に簡潔な口承伝承からプレア・コ・プレア・ケオを翻訳した。^[9] 1952年、キム・キは、 19世紀後半または20世紀初頭に遡るヤシの葉の写本からプレア・コ・プレア・ケオを写し印刷した。転写では、カウと名乗り、プレイ・カッバス地区（クメール語：ស្រុកព្រៃកប្បាស）出身の「普通の庶民」と自称する語り手は、チャイという名の語り手からこの歌を聞いたと述べている。チャイは詩でこの歌を歌った。レイウム研究所は2001年に伝説のクメール語と英語の短縮版を出版し^[10]、リー・タイリーは2004年に別のクメール語の散文版を出版した^[11]。

プレア・バット・レアチェア・レアマティレーチの治世中、タッカシラの地に、貧しいが非常に徳の高い、ミーノップという男が住んでいた。彼の妻は3つのダイヤモンドの指輪についての夢を見る。二人は占い師に会い、3人のネアク・ブーン（徳の高い霊）を産むが、青いマンゴーを食べないようにと告げられる。夫が狩りに出かけている間に、彼女は誘惑に負けてマンゴーの木に登り、そこから落ちて死んでしまう。そして二人の子どもを未熟児で産む。その子とは、牛のプレア・コーと、胎盤にいる小さな子どもで、ミーノップはへその緒からその子を解放して食べさせようとする。しかし、母親の奇妙な死のため、二人は村人たちに拒絶される。

何年も森で暮らした後、ある日兄弟は他の子供たちと遊ぶことにしました。子供たちは兄弟をあざ笑い、殴り、食べ物を分けてくれませんでした。プレア・コーはプレア・ケオが空腹であるのを見て、奇跡的に銀のナイフ、フォーク、皿、そして食べ物を彼の腹から取り出しました。これらの宝物を見て、村人たちは牛を捕まえてカンドルの木 ( Careya arborea ) に縛り付けることにしました。プレア・コーはプレア・ケオに自分の尻尾をつかむように言い、二人で空に飛び上がり、木が倒れて村人たちが死亡しました。プレア・ケオは後にカンドルの木を沸騰したお湯に浸して村人たちを生き返らせました。子供たちから何の知らせもなかったミーノップは悲しみのあまり亡くなりましたが、インドラ神が彼を生き返らせました。^[13]

プレア・バット・レアチェア・レアマティレーク王には5人の娘がいて、モチャリム（ムカリンダ）の池に遊びに行きます。プレア・ケオも加わり、末の王女ネアン・プルーに恋をして、彼女をつかんでキスをします。このため、他の姉妹たちは嫉妬します。宮殿に戻ると、王は母ボトゥメアの抗議にもかかわらず、末娘の処刑を命じます。処刑後、インドラ神がネアン・プルーを生き返らせ、ネアン・プルーは精霊に導かれて森を抜けて池に戻り、イチジクの木の下で休んでいるプレア・コーとプレア・ケオを目にします。プレア・コーは腹から宮殿を丸ごと取り出し、ネアン・プルーとプレア・ケオの結婚式が祝われます。

カンボジア王国を侵略しようと、シャム王はレアマティリーチ王に、自分の雄鶏ア・ロムドゥル（文字通りロムドゥルの花）とカンボジアの支配者ア・ロンポン・プノン（文字通り「山を保持する者」）の雄鶏との闘鶏を挑む。ア・ロンポン・プノンが敗れた後、プレア・コーは若い黒い雄鶏に変身し、新たな闘いが計画される。プレア・コーが勝利し、その褒賞として、レアマティリーチ王は王国をプレア・ケオと娘のネアン・ペウに与える。プレア・ケオの卑しい出自は忘れられ、彼はネアック・ミーン・ボウ、つまり功績ある存在として認められる。

屈辱を受けたシャム王は、カンボジア王に象との闘いを挑む。プレア・コーは象に変身し、コンプル・ピッチ（文字通り「ダイヤモンドの峰」）と対決し、勝利する。

最後の試みとして、シャム王はプレア・ケオに闘牛を挑みます。シャムの職人が、どんな生き物よりも優れた力を持つ機械仕掛けの雄牛を作ります。予知夢がネアン・プルーに脅威を警告します。闘いが始まり、敗北を悟ったプレア・コーは、プレア・ケオとネアン・プルーに、飛び去る雄牛の尻尾につかまって手を握るように言います。ネアン・プルーはつかまりを失い、地面に落ちて死にます。インドラ神は彼女の体を石に変え、彼女の魂を天国に導きます。プレア・ケオとプレア・コーは、シャム王の捕虜になるよりは、プノ​​ン・スルオチ（文字通り「尖った山」）の地へと飛び立ちます。

シャム王は軍隊を派遣してプノンスルオッチのプレア・ケオとプレア・コーを捕らえようとしたが、兄弟は竹林に囲まれたロヴェクの城塞へと逃げ去った。王は竹林の伐採を命じる代わりに、兵士たちに銀貨、すなわちドゥオンを竹林に投げ入れるよう命じた。するとクメールの人々は森に殺到し、銀貨を手に入れるために竹を切り倒した。危険にさらされたプレア・コーとプレア・ケオはウドンの山、プノン・アッタロスへと逃げ去った。シャムの兵士たちが追ってくると、プレア・コーとプレア・ケオは水牛に姿を変えるが、ついにはロープで捕らえられる。シャムの宮殿に捕らえられた彼らは脱出し、カンボジア北西部のパイリンへと逃げた。再び包囲された彼らはバッタンバンのプノン・サンペウへと逃げ、さらにプノン・ティパデイとプノン・トベンへと逃げた。最終的に捕らえられた彼らはアユタヤに連れて行かれ、そこで彼らをシャムの首都に監禁しておくために七つの壁を持つ特別な宮殿が建てられ、今日までそこに留まっています。

この物語を絵画で表現したものは比較的最近のものである。例えば、スヴァイ・クロム・パゴダのものは1987年に作成された。プレア・コーとプレア・ケオの像のほとんどは20世紀後半に建てられた。ウドンの丘にあるトンレ・バティ・パゴダの実物大の像は1990年に遡る。^[14]

コンポンチュナンでは、様々な場所でプレア・コ・プレア・ケオの伝説を利用して観光客を誘致しています。今日でも非常に人気のあるこの伝説は、特に1958年にカンボジアとタイの間で外交関係が断絶されたとき^[15]や、近年のプレア・ヴィヒア寺院とその周辺の管理をめぐる紛争の際など、タイ政府との緊張の時代をクメール人に思い起こさせる役割を果たしてきました。

• ノットン、カミーユ。『エメラルド仏陀の年代記』。パーリ語版からの翻訳。フランス領事館：第2刷、1933年。
• トゥン、ヘン。「アンコール崩壊の再考」東南アジア考古学美術地域センター、第9巻第1号、1999年。
• カンボジア人民共和国政府。タイの対カンボジア政策。プノンペン：外務省、1983年。

• カンボジアの文化
• ロンヴェック