反射の理論であるプラティビンバヴァーダ(サンスクリット語:प्रतिबिम्बवाद)は、その起源がブラフマ・スートラII.iii.50に遡り、ヴィヴァルナ学派のアドヴァイタ・ヴェーダーンタの創始者であり、シャンカラのブラフマ・スートラ・バーシャの注釈書であるパンカパディカの著者であるパドマパダの功績であるとされています。ヴィヴァルナ学派によれば、ブラフマンはアヴィディヤーの中心であり、ジーヴァとブラフマンの関係に関しては、ジーヴァはその原型(ビンバ)であるブラフマンの単なる反射(プラティビンバ)であり、したがってその本質であるブラフマンと同一であると結論付けています。この学派は、悟り、すなわち自己と現実の同一性の実現を達成するには、マハーヴァキャ(真我)が十分である、という見解を抱いている。 [1]
ヴェーダーンタの見解
バーマティ学派の創始者ヴァカスパティ・ミスラに帰せられる限定理論であるアヴァチェダーヴァーダの信奉者は、プラティビンバヴァーダは、知覚できる性質を持たない絶対的意識がどのように反映されるのか説明できないと考えている。また、プラティビンバヴァーダの信奉者は、限定は無知を意味し、実際には普遍的自己を個々の自己から分離し、それがアビディヤーの所在となることはできず、修正された意識はそれを生み出す限定的な付属物の根拠や支えにはなり得ないと考えている。[2]
しかし、アヴァチェダーヴァーダとプラティビンバヴァーダはどちらも、その根底にある二元論から逃れることはできません。この欠点は、サンカラの無我の概念には当てはまりません。無我とは、肯定的ではあるが、現実とも非現実とも判断できないものを意味します。前者はアベダ(「非差異」)の側面に重点を置き、後者はベダ(「差異」)の側面をより強調します。サンカラは、自己(アートマン)と心身複合体の間に、現実のつながりはなく想像上のつながりしかないアビディヤを除いて、いかなるつながりも見ていません。[3]
反対意見とその反論
ヴァディラジャは、解釈された聖典の主要な意味を真剣に受け止めるならばブラフマンの属性の複数性は避けられないため非二元論を論駁しながらも、ジーヴァとブラフマンの限定的な類似性は認めるが、ブラフマンの反映がジーヴァ、すなわち肉体化した魂を表すのであれば、言及された明らかな相違点のためにブラフマンと同一視することはできないので、そのような比較は魂を消滅させるに過ぎないと主張する。[4]シャンカラは意識の反映(チダバーサ)を全く非現実的なものとみなしている。[5]シャンカラは彼のマニーシャ・パンチャカム(St.2)で、すべての人の心に反映される唯一の意識とその反映との間に区別があったとしても幻想であると主張する。ヴェーダーンタによれば、心知性の思考の池に反映される「意識の光」は、私たち一人一人の中にある個別化された感覚を持つ自我である。これが反射理論である。[6] ヴィディヤラニヤは、アバサとプラティビンバは、実体に似ているが実体の性質を持たない、わずかな、あるいは部分的な顕現を指していると繰り返し述べている。 [7]
意識と心の役割
個々の魂は、アートマンが心に映ったものに過ぎません。この映し出しによって、別の自我意識が生まれます。アートマンの純粋な意識は不変です。その意識の映し出しが心に降りかかると、心はアートマンの形を取り、意識があるように見えます。心はアートマンと知覚の対象の両方を映し出すため、知覚することができます (ヨガ・スートラIV.21-22)。[8]パドマパダは『パンカパディカ』で、プラカサトマンは『パンカパディカヴィヴァルナ』で、イシュヴァラとジーヴァは純粋意識の反映であり、ブラフマンに重ねられた無知が受け取る反映であり、反映されたイメージは原型と同じくらい現実的であると主張しているのに対し、サルヴァジニャートマンは『サンクセパサリラカ』で、無知に反映された純粋意識がイシュヴァラであり、内なる感覚に反映された同じ純粋意識がジーヴァであると述べている。そのため、反映されたイメージとしてのイシュヴァラは、無知を特徴とする場合には自己が証人として解釈され、知性と同一視される場合には知者とみなされる点で、無知の欠陥の影響を受ける。[ 9]
プラティビンバヴァーダ[10]は、自己(ブラフマンまたはアートマン)はそれ自身の計り知れない(アニルヴァチャニヤ)力またはアヴィディヤ(「無知」)に反映または投影されると述べている。したがって、ジーヴァは反映(結果)であり、ブラフマンと異なるものではない(結果は原因から分離または独立した存在ではないため、金の腕輪や金の指輪は金の塊から分離して存在しないのと同じである)。このことから、変化する存在またはサット・アサット(経験的/客観的存在またはヴィヤーヴァハリカ、および想像的/主観的存在またはプラティバシカ)、および不変で、生まれず、属性がなく、絶対的な存在またはサット(パラマルティカ)はすべてブラフマンであるという推論が導かれる(すべてはブラフマンである[11] [12])。
参考文献
- ^ ジョン・C・プロット(1977年)。『世界哲学史:スコラ哲学の時代』モティラル・バナルシダス。pp. 61–63。ISBN 9780895816788。
- ^ ウィリアム・M・インディッチ(1995年)。アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける意識。モティラル・バナルシダス。p.52。ISBN 9788120812512。
- ^ Shyama Kumar Chattopadayaya (2000)。サンカールのアドヴァイタ ヴェーダーンタの哲学。サラップ&サンズ。 369–375ページ。ISBN 9788176252225。
- ^ L.スタッフォード・ベティ(1978年)。サンカラの非二元論の反駁。モティラル・バナルシダス。pp. 110–113。ISBN 9788120831582。
- ^ 千の教え: サンカラのウパササハスリ。モティラル・バナルシダス。 2006.p. 37.ISBN 9788120827714。
- ^ スワミ・チンマヤナンダ。マニーシャ・パンチャカム。チンマヤミッション。 p. 5.ISBN 9788175972742。
- ^ スワミ・スワハナンダ。シュリ・ヴィディヤランヤ・スワミのパンカダシ。シュリ・ラーマクリシュナの数学。 p. 361. 2014年2月21日のオリジナルからアーカイブ。2014 年 2 月 13 日に取得。
スロカ VIII.32
- ^ パタンジャリ・ヨガ・スートラ。シュリ・ラーマクリシュナの数学。 p. 160.
- ^ ビナ・グプタ(1998年)。『無関心な証人:アドヴァイタ・ヴェーダーンタ現象学の断片』ノースウェスタン大学出版局。114~115頁。ISBN 9780810115651。
- ^ Acalānanda (1981)。Srīmat Madhusūdana SarasvatīのSiddhāntabindu:英訳と簡単な注釈付き。マイソール大学、マイソール。pp. 20–43。
- ^ サンスクリット語: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ウィキソース
英語翻訳:Max Muller、Chandogya Upanishad 3.14.1、オックスフォード大学出版局、48 ページ。
マックス・ミュラー、『Google Booksのウパニサッド』、Routledge、18 ~ 16 ページ - ^ サンスクリット語: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ウィキソース
英語訳:Max Muller、Chandogya Upanishad 6.2.1 オックスフォード大学出版局、93 ページ。
マックス・ミュラー、『Google Booksのウパニサッド』、Routledge、18 ~ 16 ページ
