非差異（アベダ）

非差異は、差異の不在を意味するサンスクリット語の「アベダ」の最も近い英訳である。ヴェーダーンタ哲学において、この言葉は、個人の自己と無限なるもの、すなわちブラフマンとの一体性に関する指標を説明する上で重要な役割を果たしている。^[1]

オードロミ（ブラフマー・スートラI.iv.21）は、個我は肉体を持っている間は至高の自己とは異なるが、人が修行と瞑想によって明確な知識を得て、死に、肉体を離れ、完全な解放を得ると、個我が至高の自己となり、解放においては違いがなく、輪廻においては違いがあり、完全に異なる個我は解放の状態においては同一となるという見解を持っていたと考えられている。これがオードロミの非同一性非差異説である。^[2]しかし、カサクルツナ（ブラフマー・スートラI.iv.22）は、至高の自己そのものが個々の魂として変化することなく存在すると信じ、この見解は、個人は部分のないブラフマンの見かけ上の一部にすぎず、違いは想像上のものだとバダラヤナが繰り返し述べることによって支持されている。これがカサクルツナの非二元性非差異説である。アディ・シャンカラは、ブラフマー・スートラII.i.14の注釈で、一般的な経験で観察される「経験者」と「経験されるもの」の違いは実際には存在せず、原因と結果の差異はなく、すべてのものは単なる変化であり、「変化は言葉がその起源であり、名前だけに存在する」(チャンドグヤ・ウパニシャッドVI.i.4)、「このすべては、その本質としてそれを持っている。それが現実である。それが自己である。それが汝である」(チャンドグヤ・ウパニシャッド Vi.vii.7)、「このすべては自己にほかならない」(チャンドグヤ・ウパニシャッド VII.xxv.2) と説明しています。一般的に観察される差異は無知の創造であり、差異がないことは自然なことです。知識によって個人の無知が破壊されると、自己との一体性が達成される。「至高のブラフマンを知る者は、真にブラフマンとなる」（ムンダカ・ウパニシャッドIII.ii.9）、「ブラフマンに過ぎない者は、ブラフマンに没頭する」（ブラダラニヤカ・ウパニシャッドIV.iv.6）。^[3]

ヒンズー教の哲学では、非差異( abheda )の教義によれば、個々の自己 (アートマン) と至高の自己 (パラマートマン) または (ブラフマン) の間にはいかなる差異 ( bheda )もありません。シュルティの見解では、ブラフマンとアートマンの一体性に関する知識がsamyag-jnanaです( Vivekachudamani 。 204)。このスローカの「 brahmatmaikatvavijnanam samyajjnanam sruter matam 」という語のekatvam は「非差異」を意味し、ブラフマン (至高の自己) とアートマン (個々の自己) の間のこの非差異の経験がsamyag-jnanaです。 samyag - jnana または「真の知識」が何であるかを判断できないのは、 bhrama (「妄想」) とpramada (「不注意」)に汚染された人です。正しい知識は、アジュニャーナ（無知）の産物をすべて取り除きます。アジュニャーナはミティヤ の性質を持ち、アートマンとブラフマンの違いを暗示しています。^{[4]そして、ブラフマンに関して想像されるすべての現象的表現は否定され、ブラフマンは否定}ネティネティの外側に浮かび上がります。

先在的結果の理論によれば、存在の消滅はなく、非存在の創造もない、つまり、何か新しいものや存在するものの破壊はあり得ず、原因と結果の間には関係がない。原因と結果の非差異に関する一般的な見解は、a) 原因と結果の差異 (非差異の否定) が原因と結果の本質 (スワルーパ) であり、それらの非差異がそれらの同一性関係である、b) 原因と結果の差異がそれらの本質的な性質であり、それらの非差異はその差異の否定である、c) 差異と非差異は両方とも原因と結果の本質的な性質であり、性質と色彩において等しく肯定的である、というものである。これらの見解は、原因と結果の非差異はそれらと絶対的に異なるものとはみなせない、非差異は原因と結果とは異なる属性ではない、そして差異が原因と結果の本質を構成すると解釈され、非差異がそれを属性として資格付けるならば、原因と結果の関係の合理的な概念は形成されないという推論につながる。原因物質は物質としての結果の物質であるため、発現前の結果は原因において未分化のままであるとみなされ、したがって、結果は原因と異なることはできず、原因から発展し、原因と切り離せない形で存在し、破壊の時には原因の性質に融合する。また、結果を構成する特定の特徴は原因と異なるものではない。したがって、発現前にはプラクリティ、すなわち原始エネルギーの性質において未顕在状態で存在していた世界全体は、知覚可能な世界をもたらすプラクリティの変化によってそのアイデンティティを失うことはない。^[5] 存在は顕現していないブラフマンの顕現であり、個々の魂（アートマン）はブラフマンの反映であり、ブラフマンと異なるものではないが、それでも差異を参照せずに差異の無さが意識の内容になることはできない。アドヴァイタ派にとって、差異の無さは現実であり、推論によって認識されるものではない。したがって、ブラフマンは経験的なものとは異なるため、認識可能であるとされる。^[6]

差異のなさは本質的な（スヴァバヴィカ）条件である。最高のブラフマンを知る者は、ブラフマン自身となる ^[7]。そして、ブラフマンである者はブラフマンへ行く^[8]。一方、魂とブラフマン、また魂同士の区別は、魂の限定的な付属物（内臓、感覚器官、身体）と、個々の魂の行為に応じて、本質的に差異がなくブラフマンとは異なるものとして生み出されるウパディによる。 ^{[9]アドヴァイタ派は、個々の魂とブラフマンは完全に分離していない（}アカンダタ）あるいは同一性（タダトミヤ） があるという見解を主張する。前者は後者が人為的な条件（ウパディ）によって制限されている。ヴィジュナビクシュによれば、差異 ( bheda ) と非差異 ( abheda ) は分離 ( vibhaga ) と非分離 ( avibhaga )を意味するとも理解できる。例えば、純水を純水に注ぐなど。差異を否定する主張は、非分離という意味での差異に関係している。^[10]非分離という意味での差異に関して、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、粗大で、死すべき、限定され、定義されたものの本質は目であると説明している。なぜなら、それは定義されたものの本質であり、つまり、二元性と多様性、つまり分離性を生み出す比較に関連する精神モードが目と関連していることを意味するからである。微細で、不滅で、無制限で、不変で、定義されていないものの本質は、右目にある目に見えない存在である。同様に、定義されたものは太陽であるが、定義されていないものは太陽の中で動くものである。^[11]

ブラフマ・スートラII.i.15 の「bhave cha uplabhdheha」の意味に関して、アディ・シャンカラは、これは「原因が存在するときに結果が知覚され、そうでないときには知覚されないという更なる理由により、結果は原因と異ならない」という意味であると説明している。また、原因と結果の非差異が経典の権威に基づいて受け入れられるだけでなく、それらの非差異も、そのような知覚の存在の強さに基づいて受け入れられることを意味する。なぜなら、原因と結果の非差異については直接知覚が行われるからである。また、ブラフマ・スートラIII.ii.22 の解釈に関して、アディ・シャンカラは、現象的顕現からなるブラフマンの形も、形の所有者であるブラフマンも否定することはできないと説明している。否定すると虚無主義に陥るからである。そして、非現実なものは、現実の何かに基づいてのみ否定できる。シュルティは、ブラフマンは存在するものとして認識されるべきであると主張しているため^[12]、それに到達できない場合、言葉は心とともに引き返します（^[13]ブラフマンの現象的表現のみが否定され、活動中に異なっているように見えるのはブラフマンではなく、本質的には非差異です。マハーヴァーキャの「タット・トヴァム・アシ」^[14]とシュルティ・ヴァキャ「彼以外の証人はいない」に注目してください。至高の自己、すなわちブラフマンと非差異である個々の自己は、知識を通じて実現可能なブラフマンとの同一性が存在しないと同時に、本質的に行為者および経験であり続ける限り、解放されません。「なぜなら、いわば二元性があるとき、人は何かを見るからです」 「しかし、ブラフマンを知る者にとってすべてが自己になったとき、何を見て、何を通して見るべきでしょうか？」^{[15] [16]}