ポーアチ・バンド・オブ・クリーク・インディアン

19世紀初頭、クリーク族の強制移住につながる様々な要因が、クリーク族内部の緊張を高めた。これらの要因には、地政学的変化、ヨーロッパの貿易と経済への依存の高まり、クリーク族内部の分裂、そしてイギリス、スペイン、アメリカの植民地勢力の拡大などが含まれる。レッドスティックスと呼ばれるクリーク族の伝統主義者の一派は、同化させられたクリーク族に対して反乱を起こし、その結果、アメリカ政府がレッドスティックスに対して介入することになった。この反乱は、1813年から1814年のクリーク戦争として知られている。レッドスティックスの主な懸念事項の一つは、キリスト教への同化圧力や中央集権的なクリーク族の統治構造など、ヨーロッパ系アメリカ人の慣習への同化が進むにつれて、クリーク族が領土と経済に対する権威を維持するための政治力が弱まっているという認識であった。反乱を起こしたクリーク族は、最終的にアンドリュー・ジャクソンの強制執行によって敗北した。ポーアチ族の祖先の中では、ウェザーフォード家とウッズ家がレッドスティック反乱に積極的に参加し、伝統主義者と同盟を結んだ。ポーアチ族の他のムスコギー族の祖先は、クリーク族の伝統主義者に対して米国側で戦った。他のクリーク族との紛争のため、ポーアチ族の祖先は1800年代初頭にテンソー川とペルディド川の源流近くのクリーク族領の南西の土地に移住した。これらのクリーク族の家族の多くは、 1830年のインディアン強制移住法によって部族の大多数が土地を割譲し、ミシシッピ川の西にあるインディアン準州に強制的に移住させられたにもかかわらず、アラバマに留まった。しかし、ポーアチ族の祖先の中には、1837年にパス・クリスチャンに埋葬されたサム・モニアック（トトクヴス・ハージョ）など、オクラホマに移住した者もいた。^{[ 4 ]}

フォート・ジャクソン条約の規定に基づき、ポーアチ・クリーク族の祖先は、後にポーアチ・バンド・オブ・クリーク・インディアン共同体として知られるようになるコミュニティの中核となる4つの土地を選定した。これらのインディアン居留地は、連邦政府の信託制限の対象となった。リン・マクギーが取得した240エーカーの「マクギー居留地」は、クリーク族コミュニティの中心となった。南北戦争後、他のクリーク族はマクギー居留地の近くに土地を構えた。彼らはアラバマ州ポーアチの近くにコミュニティを形成し、クリーク族コミュニティ内での高度な内婚制を通じて親族関係と文化的つながりを維持した。 ^{[ 5 ]}

ポーアチ族は19世紀を通じて極度の貧困に苦しみ、生活を維持するのに苦労した。19世紀後半には、ほとんどが小規模な自給自足農家や小作農だった。ムスコギー族の親戚と同様に、トウモロコシ、豆、カボチャの三姉妹は一般的な作物だった。ソフケやトウモロコシ粥といった伝統的なクリーク族の食べ物に加えて、近隣の公有地で主に獲れた狩猟動物や魚で食生活を補っていた。19世紀後半に鉄道が開通すると、木材産業とテレピン油産業が到来した。大企業が公有地を買い占め、クリーク族の自給自足的な生活様式へのアクセスが閉ざされた。多くのクリーク族は賃金を得るために移住労働者や日雇い労働者になった。彼らはまた、木材産業やテレピン油産業で仕事に就いた。ジム・クロウ法による人種隔離やその他の露骨な人種差別は、部族の経済的向上の機会を制限した。 1830年代以降、クリーク族の主流とともに移住せず、その場に留まったため、ポーアチ族は連邦政府の援助を受けられず、部族レベルで先住民としての地位も認められなかった。^{[ 6 ]}ポーアチ族の家族は、強い親族関係とコミュニティの絆に頼ることで、こうした困難を乗り越えた。こうした関係のおかげで、彼らの多くは、バスク、ストンプダンス、センダンビーズなどの言語や伝統とのつながりを維持することができた。 ^{[ 7 ]}

20世紀初頭、アラバマ州南西部では、地方自治体がクリーク族インディアンの子供たちのために人種隔離された学校を設立した。ジム・クロウ法による人種隔離のため、クリーク族インディアンは地域の商店への立ち入りを拒否されたり、学校、劇場、診療所などの施設で人種隔離された場所の使用を強いられたりした。1930年代、米国聖公会は援助を装ってクリーク族コミュニティを同化させるために宣教師を派遣した。ポーアチ族は独自の学校を設立し、連邦政府の援助獲得に尽力した。1930年代のインディアン・ニューディール政策の際、宣教師の要請を受けて、インディアン事務局は1938年にアラバマ州南部に調査員を派遣した。ポーアチ族が明らかに生き残ったクリーク族の飛び地であることを確認した事務局員は、コミュニティへの教育援助を勧告した。この勧告と同時に、同族のために連邦政府のインディアン居留地を設立しないという決定も下された。連邦政府の資金不足のため、1930年代から1940年代初頭にかけて、ポーアチ族には連邦政府のインディアン援助は提供されなかった。^{[ 8 ]}

第二次世界大戦後、バンドの創設者リン・マクギーの子孫であるカルビン・マクギーは、先住民として否定されてきた土地の権利やその他の権利を追求するため、アラバマ州南部とフロリダ州北部のクリーク族を組織し始めた。マクギーの下、このグループは平等な教育を求めて訴訟を起こし、1954年の画期的なブラウン対教育委員会最高裁判決の数年前に勝訴した。また、1940年代後半には、マクギーはインディアン請求委員会に土地請求訴訟を起こす取り組みを主導した。彼はクリーク族が19世紀に失った土地に対する補償を求める訴訟を起こしたグループを結成し、それがミシシッピ川東岸クリーク・ネーションとなった。このグループは有利な判決を受け、メンバーは1972年から賠償金を受け取った。^{[ 9 ]}

土地請求訴訟を通じて、バフォード・ローリンズとエディ・トゥリスはポーアチ・クリーク族の指導者として台頭した。カルビン・マギーとともに、彼らは1960年代から1970年代初頭にかけて全米で先住民、先住民国家、文学や文化美学の認知度が高まったことで起こった主要な出来事に参加した。カルビン・マギーは、先住民の権利と主権に向けた運動を活性化させた1961年の画期的なシカゴ・インディアン会議に出席した。マギーは、1961年にホワイトハウスでジョン・F・ケネディ大統領に会議の「インディアン目的宣言」を提出した代表団の一員だった。この会議は、他の汎インディアン運動とともに、ケネディの後継者であるリンドン・ジョンソンに、1963年以降の貧困との戦いの一環として、インディアン事務局の外にインディアン・プログラムを設立するよう促した。ポーアチ・クリーク族はこの時代に連邦政府の助成金を得た。彼らは、地域のクリーク族のために、連邦政府の職業訓練プログラム、ヘッドスタート・プログラム、および教育省のタイトルIVインディアン教育プログラムを設立した。

部族組織化のための資金を集めるため、ポーアチ・コミュニティは、部族間の感謝祭パウワウなど、いくつかのコミュニティイベントを推進した。ムスコギー族は歴史的にパウワウを踊っていなかったが、ポーアチのメンバーは、米国におけるネイティブアメリカンの歴史に関する知識の不足を利用して、自分たちの部族のためにより多くの資金と認知度を獲得した。このグループはまた、政府構造を正式化するために活動した。1970年代初頭にミシシッピ川東のクリーク族によるインディアン請求委員会の請願から生まれたマクギー、トゥリス、ローリンズは、アラバマ州ポーアチ近郊を中心とするポーアチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンの現代政府を設立した。1970年代初頭にカルビン・マクギーが亡くなった後、エディ・トゥリスがマクギーの後継者として選出された。バンドは全米アメリカインディアン会議に加盟し、当時、東部インディアンの部族横断組織で活動していた。連邦政府のネイティブアメリカン局の助成金により、バンドは1970年代に連邦政府の部族承認を求める請願書を調査・作成するための資金を確保した。^{[ 10 ]}

インディアン事務局の要件に従い、人類学者トニー・パレデスの協力を得て、部族は連邦政府の土地記録、国勢調査、裁判記録、学校文書などを活用し、自分たちが存続し続けるクリーク族であることを証明し、1978年に制定されたインディアン事務局の連邦承認手続き規則に基づき、連邦部族としての地位を得る資格があることを証明した。部族はこの努力に成功し、1984年に連邦政府の手続きを通じて連邦地位を獲得した最初の部族の一つとなった。その後、部族は229エーカーの土地を連邦インディアン居留地として信託管理下に置き、成文憲法に基づいて独自の政府を再建することができた。これらの土地が部族居留地の敷地となっている。