羽毛のある蛇

羽毛の蛇は、多くのメソアメリカの宗教に見られる著名な超自然的存在または神です。アステカ族ではケツァルコアトル、ユカテク族マヤではククルカン、キチェ族マヤではククマッツやトヒルと呼ばれています。

羽毛のある蛇が用いる二重の象徴は、神の二面性を寓意的に表現していると考えられている。羽毛があることは神の性質、つまり空を飛ぶ能力を表し、蛇であることは人間の性質、つまり地球上の他の動物たちとともに地を這う能力を表しており、これはメソアメリカの神々に非常によく見られる二面性である。^[2]

説明

羽毛の生えた蛇の最も古い表現は、オルメカ文化（紀元前1400年～400年頃）に現れます。^[3]オルメカ文化はマヤやアステカよりも古いものです。この文化圏はメキシコ湾からニカラグアまで広がっていました。ラ・ベンタのモニュメント19やフストラワカ洞窟の壁画（下記参照）など、オルメカ美術で現存する表現のほとんどは、羽毛の生えたガラガラヘビとして羽毛の生えた蛇を表しており、時には羽毛が体や脚を覆い、しばしば人間の近くにいます。^[4]羽毛の生えた蛇などのオルメカの超自然的存在は、後のメソアメリカの多くの神々の先駆けであると信じられていますが、^[5]専門家の間でも羽毛の生えた蛇がオルメカにとって宗教的に重要であったかどうかについては意見が分かれています。^[6]HBニコルソンは、オルメカの伝統では中期形成期（先古典期）の早い時期に、鳥類の特徴を持つ蛇の像が、いくつかの種類の遺物や記念碑によく描かれていたと指摘している。「鳥類の蛇」や「オルメカの神VII」と呼ばれているこの複合生物は、後に完全な羽毛のある蛇、つまり羽毛に覆われたガラガラヘビの初期の形態を構成しているようで、おそらく少なくともいくつかの天体と豊穣の意味合いを持っていたと思われる。^[7]

テオティワカン（紀元前200年 - 紀元後700年）の人々のパンテオンにも羽毛の生えた蛇が登場し、羽毛の生えた蛇の神殿（紀元後150年 - 200年）で最も顕著に描かれている。^[8]ピラミッドは死者の大通りと東端の大通りの交差点の南東に建てられた。建物には羽毛の生えた蛇の表現がいくつかあり、その多くは全身の横顔と羽毛の生えた蛇の頭を含む。彫刻はレリーフ彫刻などの手法を用いて複雑で華やかな構成を生み出している。羽毛の生えた蛇の頭の彫刻は羽毛の生えた蛇のピラミッドの周辺で頻繁に発見されている。

羽毛の生えた蛇はメソアメリカのさまざまな作品に共通するテーマであるが、メソアメリカ文化の建築物には頻繁に、そして最も一般的に反映されている。この建築物に羽毛の生えた蛇のイメージを取り入れるために使われる一般的な技法に、浮き彫り彫刻がある。これは「背景から突き出ているが、まだ背景につながっている人物の彫刻」で、通常はほぞ付きの頭と組み合わされる。ほぞ付きの頭は大きな石の彫刻だが、壁に差し込むための釘のようなものがあり、建築物に深みとディテールを加えている。後期トルテカ朝（紀元950-1150年）の首都トゥーラにあるものなど、他のメソアメリカの建造物にも羽毛の生えた蛇の横顔が描かれている。^[9]

ケツァルコアトルとして知られるアステカの羽毛のある蛇の神は、フィレンツェ写本などのいくつかのアステカ写本や、スペインの征服者たちの記録から知られています。ケツァルコアトルは風と雨の神、知識をもたらす神、本の発明者として知られ、金星と関連付けられていました。

対応するマヤの神ククルカンは古典期マヤ文明では珍しい。^[10]しかし、ポポル・ヴフではキチェ族の羽毛のある蛇の神テペウ・ククマツが宇宙の創造主となっている。^[11]

メソアメリカの神々の中には、羽毛のある蛇の神とともに、同様の特徴を持つ他の蛇の神々が数柱存在し、それらはすべてメソアメリカ文化の文化的発展に重要な役割を果たしました。これらの神々がメソアメリカ文化にとって重要であったことの証拠は、これらの文明から残された建築物とそれらを取り巻く儀式にあります。

参照

注記

^ 画像「Juxtlahuaca Serpent (M Lachniet).jpg」は Matt Lachniet 氏の厚意により提供され、許可を得て使用しています。
^ オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典。
^ ケイ・アルメレ・リード、ジェイソン・J・ゴンザレス（2002年）。メソアメリカ神話：メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰のガイド（1.オックスフォード大学出版局のペーパーバック版として発行）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。180ページ。ISBN 978-0-19-514909-8。
^ ジョラレモン、58ページ。
^ コバルビアス、p. 62. ジョラレモン、p. 58.
^ Diehl、104 ページでは、「その希少性から、オルメカの神々の中ではマイナーな存在であったことが示唆される」と述べている。しかし、Joralemon (1996) は、「羽毛のある蛇はオルメカ文明において非常に重要な神である」と述べている (58 ページ)。
^ ニコルソン、HB「羽毛のある蛇」。デイビッド・カラスコ編『オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典』：オックスフォード大学出版局、2001年。
^ カストロ。
^ コー、133ページ。
^ ミラー＆タウベ、150ページ。
^ クリステンソン（2007）

参考文献

「古代メキシコの驚異」（2018年）。Blouin Art + Auction、41(6)、145-146。
コー、マイケル・D、レックス・クーンツ（2002年）。メキシコ：オルメカからアステカまで（第5版、改訂増補版）。ロンドンおよびニューヨーク：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-28346-X. OCLC 50131575.
コバルビアス、ミゲル(1957)。メキシコと中央アメリカのインディアン美術(著者編集によるカラー図版と線画)。ニューヨーク: Alfred A. Knopf。OCLC 171974 。
アレン・クリステンソン (2007) [2003]。ポポル・ヴフ：マヤの神聖な書。オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-3839-8。
ディール、リチャード（2004年）。『オルメカ：アメリカ初の文明』。古代民族と場所シリーズ。ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-02119-8. OCLC 56746987.
ジョラレモン、ピーター・デイビッド（1996）「オルメカ宇宙の探求：メキシコ最初の文明の世界観の再構築」、古代メキシコのオルメカ美術、EPベンソンとB.デラフエンテ編、国立美術館、ワシントンDC、ISBN 0-89468-250-4、pp.51-60。
ミラー、メアリー、カール・タウベ（1993年）。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル：メソアメリカ宗教の図解辞典』ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317。7
プール、クリストファー A. (2007)。オルメカ考古学と初期メソアメリカ。ケンブリッジ世界考古学。ケンブリッジおよびニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-78882-3. OCLC 68965709.
ニコルソン、HB「羽毛のある蛇」。デイビッド・カラスコ編『オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典』：オックスフォード大学出版局、2001年
タウベ、カール A.「テオティワカン洞窟の起源：メソアメリカとアメリカ南西部の出現神話の図像と建築」、Res：人類学と美学12（1986 年秋）：51–82。

さらに読む

バーダウィル、ローレンス W.「マヤ美術における主要な鳥神 - 形態と意味の図像学的研究」『パレンケの美術、図像学、王朝史』第 3 部: 1974 年 12 月 14 ～ 21 日にパレンケで開催された第 2 メサレドンダの議事録 - パレンケ』、メルグリーンロバートソン編、pp. 195 ～ 209。カリフォルニア州ペブルビーチ、1976 年。羽毛の蛇と概念的に関連していたと思われる古典期マヤの図像に関する、図解入りの調査と考察。
Bernal, I; Coe, M; et al. (1973). The Iconography of Middle American sculpture. ニューヨーク: メトロポリタン美術館. (索引を参照){{cite book}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)
キャサリン・ベリン編『羽毛の生えた蛇と花の咲く木々：テオティワカンの壁画の再現』サンフランシスコ、1988年。サンフランシスコのMHデ・ヤング記念博物館に1976年に寄贈された、羽毛の生えた蛇の印象的な画像を含む大量の壁画について説明し、解釈した記事。
ジョラレモン、ピーター・デイビッド。オルメカの図像学の研究。ダンバートン・オークス、ハーバード大学評議員、プレコロンビア美術考古学研究、7。ワシントン DC、1971 年。オルメカの図像学の調査と分析。著者は「神 VII」と呼ぶものを羽毛のある蛇と特定しています。
ロペス・オースティン、アルフレド、レオナルド・ロペス・ルハン、杉山三郎。「テオティワカンのケツァルコアトル神殿：その意義の可能性」古代メソアメリカ2.1 (1991)、93-106 ページ。この建造物の図像分析の結果、この神殿は「時間と暦の継承の起源の神話」に捧げられたもので、正面の彫刻は「創造の瞬間の羽毛の蛇」を表しているという結論に至りました。
ミラー、アーサー。『テオティワカンの道徳的絵画』ワシントン DC、1973 年。出版当時のテオティワカンの壁画に関する包括的な調査と考察。羽毛の蛇を描いたものも含まれています。
ニコルソン、HB「コパンの『羽毛のある蛇』」ゲイリー・W・パール編『南東部古典期マヤ王国の周縁』pp. 171-188。UCLAラテンアメリカセンター出版、61。ロサンゼルス、1987年。さまざまな学生が羽毛のある蛇であると特定した像のある古典期コパンの記念碑4つについての議論。メソアメリカの蛇の図像を検討した後の結論は、「アゴヒゲトカゲ」のさまざまなバージョンとして、それらは本質的に異なる存在を表しているというものでした。
ニコルソン、HB「後期後古典期中央メキシコにおける羽毛のある蛇の図像学」。デイビッド・カラスコ、リンゼイ・ジョーンズ、スコット・セッションズ編『メソアメリカの古典的遺産：テオティワカンからアステカまで』pp. 145-164。コロラド州ボルダー、2000年。この時代と地域の羽毛のある蛇の図像学について、その豊かさと多様性を強調した図解入りの調査と考察。
リングル、ウィリアム M.、トマスガラレタネグロン、ジョージ J. ベイ。「ケツァルコアトルの復活: 古代メソアメリカにおける世界宗教の広がりの証拠」古代メソアメリカ9.2 (1998)、183-232。考古学的証拠を広範に調査した後、著者らは、組織化されたケツァルコアトルの千年王国宗教の軍事的広がりが、メソアメリカ古代メソアメリカにおける羽毛のある蛇の象徴の広範な分布を最もよく説明するという仮説を提唱しています。
杉山三郎。「テオティワカンはポストクラシック時代の羽毛蛇の象徴の起源である。」デイビッド・カラスコ、リンゼイ・ジョーンズ、スコット・セッションズ編『メソアメリカの古典的遺産：テオティワカンからアステカまで』、pp. 117-143。コロラド州ボルダー、2000年。テオティワカンの羽毛蛇の図像を調査し、羽毛蛇のピラミッドのタブレロスに描かれた羽毛蛇の頭と交互に描かれた頭が「原始のワニ」の頭飾りであることを証明している。
Taube, Karl A. 「ケツァルコアトル神殿とテオティワカンの聖なる戦争の崇拝」Res 21 (1992), 54–87。羽毛の蛇のピラミッドのテーブルロスで羽毛の蛇と交互になっている頭は、「戦争の蛇」をイメージした頭飾りであると特定されています。戦争の蛇は、後古典期のシューコアトルの祖先である太陽の火の蛇であり、古典期マヤの支配者にも広く採用されていました。構造自体は、羽毛の蛇の頭が鏡から現れており、戦争に関連するアステカの寺院であるテスカコアク、「鏡の蛇の場所」の祖先であるようです。
タウベ、カール A.「雨を降らせる人々: オルメカとメソアメリカの信仰と儀式への彼らの貢献」『オルメカの世界: 儀式と支配』pp. 83-103。プリンストン、ニュージャージー、1998 年。オルメカの図像学における「鳥の蛇」に関する多数の図解による議論。これは、後のメソアメリカの羽毛の蛇を構成する羽毛に覆われたガラガラヘビの原型と思われる。

外部リンク

ウィキメディア・コモンズの羽毛のある蛇に関連するメディア

[1] 画像「Juxtlahuaca Serpent (M Lachniet).jpg」は Matt Lachniet 氏の厚意により提供され、許可を得て使用しています。

[2] オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典。

[3] ケイ・アルメレ・リード、ジェイソン・J・ゴンザレス（2002年）。メソアメリカ神話：メキシコと中央アメリカの神々、英雄、儀式、信仰のガイド（1.オックスフォード大学出版局のペーパーバック版として発行）。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。180ページ。ISBN 978-0-19-514909-8。

[4] ジョラレモン、58ページ。

[5] コバルビアス、p. 62. ジョラレモン、p. 58.

[6] Diehl、104 ページでは、「その希少性から、オルメカの神々の中ではマイナーな存在であったことが示唆される」と述べている。しかし、Joralemon (1996) は、「羽毛のある蛇はオルメカ文明において非常に重要な神である」と述べている (58 ページ)。

[7] ニコルソン、HB「羽毛のある蛇」。デイビッド・カラスコ編『オックスフォード・メソアメリカ文化百科事典』：オックスフォード大学出版局、2001年。

[8] カストロ。

[9] コー、133ページ。

[10] ミラー＆タウベ、150ページ。

[11] クリステンソン（2007）