万物の理論（哲学）

哲学において、万物の理論（ToE ）は、自然または現実についての究極的で包括的な説明または記述である。^{[1] [2] [3]}万物の理論 の探求が続いている物理学からこの用語を採用し、哲学者はその概念の実行可能性について議論し、その特性と意味を分析した。^{[1] [2] [3]} 哲学的な万物の理論によって解決される質問の中には、「なぜ現実は理解可能なのか？」「なぜ自然法則はそのようになっているのか？」「そもそもなぜ何かが存在するのか？」などがある。 ^[1]

万物の哲学的理論は、可能な限り、あるいは意味がある限り、分析哲学と大陸哲学を統合する必要があります。「なぜ何かが存在するのか」などの質問は、おそらく形而上学的な質問であり、哲学的な ToE とはあまり関係がありません。

「システム構築」スタイルの形而上学は、すべての重要な疑問に首尾一貫した方法で答え、世界の全体像を提供しようとします。プラトンとアリストテレスの哲学は、包括的なシステムの初期の例であると言えます。近世（17世紀と18世紀）では、哲学のシステム構築の範囲は、純粋に先験的な理由によって世界の本質を演繹する技術である合理主義的な哲学方法と結び付けられることがよくあります。近世の例には、ライプニッツのモナド論、デカルトの二元論、スピノザの一元論などがあります。ヘーゲルの絶対観念論とホワイトヘッドの過程哲学は、後のシステムでした。現在、構造体系哲学( SSP ) に関する研究が進行中であり、以下の書籍がこの研究に捧げられています: Lorenz B. Puntel 著『構造と存在』 (2008 年、 Struktur und Seinの翻訳、2006 年)、『存在と神』 (2011 年、 Sein und Gottの翻訳、2010 年) 、およびAlan White 著『万物の哲学的理論に向けて』 (2014 年)。SSP は最終的な結論を主張するものではなく、現在入手可能な最良の体系哲学となることを目指しています。

他の哲学者は、哲学はそこまで高い目標を目指すべきではないと考えています。一部の科学者は、ToE には哲学よりも数学的なアプローチが必要だと考えています。たとえば、スティーブン ホーキングは『時間の簡潔な歴史』の中で、たとえ ToE があったとしても、それは必然的に方程式の集合になるだろうと書いています。彼は「方程式に火を吹き込み、それらが記述する宇宙を作り出すものは何なのか?」と書いています。^[4]

2000年に最初に出版された「究極の理論の代償」^{[2]の中で、}ニコラス・レッシャーは、万物の理論の主要な特性として彼が考えるものを具体的に述べ、そのような理論への道における明らかな行き詰まりについて説明しています。

まず、彼は、十分理由の原理を前提としており、これは、あらゆる事実tには説明t'があるというものである。

${\displaystyle \forall t\,\exists t'\,(t'\ E\ t)}$

ここで、E は説明を述語とするため、t' E t は「t' がt を説明する」ことを表します。

次に、彼は、万物の理論T*の最も直接的で自然な構築は、包括性と最終性という 2 つの重要な特徴をそれに与えるだろうと主張します。包括性とは、事実tがあるところではどこでも、T* がその説明を提供するという ものです。

${\displaystyle \forall t\,(T^{*}\ E\ t)}$

Finality は、「究極の理論」として、T*にはより深い説明はないと述べています。

${\displaystyle \forall t\,((t\ E\ T^{*})\to (t=T^{*}))}$

したがって、T*について考えられる唯一の説明はT*そのものになります。

レッシャーは、理論をそれ自体の説明のために展開するのは明らかに問題があると指摘し、説明の妥当性に関する伝統的な概念の核心は、いかなる事実もそれ自体を説明することはできないとする非循環性の原理であると述べています。

${\displaystyle \nexists t\,(t\ E\ t)}$

行き詰まりは、万物の理論の 2 つの重要な側面、包括性と最終性が、非循環性という基本原理と矛盾していることです。万物を説明する包括的な理論は、それ自体で説明できなければなりません。また、より深い説明がない最終理論は、十分な理由の原理により、何らかの説明がなければなりません。したがって、その理論も自明でなければなりません。レッシャーは、包括性と最終性を信条とする万物の理論家は、非循環性を「捨て去らなければならないもの」と見なすに違いないと結論付けています。しかし、彼は、理論はどのようにして十分にそれ自体を実証できるのかと問います。

Rescher が「究極理論の代償」で提案しているのは、説明の概念を二元化して、事実を、その根拠となった前提によって派生的に、あるいは事実から生じる帰結によって体系的に説明できるようにするというものである。派生的説明では、事実t は、それ以前のより根本的な事実t'に包含されるときに説明される。体系的説明では、t は、その結果に「最もよく適合」するときに説明される。適合性は、均一性、単純性、連結性、および体系的統合につながるその他の基準によって測定される。Rescher は、万物の理論は派生的に説明できない (より深い説明では包含できないため) が、その結果を統合する能力によって体系的に説明できると結論付けている。

デイビッド・チャーマーズは、1996年の著書『意識ある心^』[5] で、万物の理論は意識を説明するものでなければならない、意識は論理的に物理的なものに付随するものではない、したがって物理学における基本理論は万物の理論ではないと主張している。真の最終理論には、物理​​的特性や法則だけでなく、物理的プロセスと意識的経験の関係を説明する現象的または原現象的特性や精神物理的法則も必要だと彼は主張している。彼は、「物理学の基本理論を伴う意識の基本理論が得られれば、真に万物の理論が得られるかもしれない」と結論付けている。そのような理論を開発するのは簡単ではないが、「原理的には可能であるはずだ」と彼は言う。

マーク・アラン・ウォーカーは、 2002年にJournal of Evolution and Technologyに発表した「未来の哲学への序論」^[3]で、「人間の見かけ上の有限性」と、彼が「哲学の伝統的な目的、つまり思考と存在を統合し、絶対的な知識、つまり最終的な万物の理論に到達しようとする試み」とをどのように調和させるかという問題に対する現代の対応について論じている。彼は、「哲学の野望と人間の哲学者の能力との間のギャップ」を埋める2つの方法を対比している。1つは「デフレ的」アプローチで、哲学は「より人間的なものに縮小」され、万物の理論を達成する試みは放棄される。もう1つは「インフレ的」なトランスヒューマニスト的アプローチで、哲学者は高度なテクノロジーによって「超知能の存在」に「拡大」され、そのような理論をよりよく追求できるようになる。

1998 年に講義として発表された「全体論的説明と大統一理論の理念」^[1]で、レシャーは、統一された包括的な理論の理念に対する 2 つの否定的な反応、すなわち還元主義と拒絶主義を特定しています。還元主義は、大規模な哲学的問題は、より小さな要素に分割して初めて意味のある形で対処できると主張し、拒絶主義は、そのような問題に関する質問は不当で答えられないと主張します。還元主義に対して、レシャーは、個々の部分を説明するだけでは全体の調整構造を説明できないため、集合的なアプローチが必要であると主張します。拒絶主義に対して、彼は、存在の背後にある「理由」、つまり「なぜ」という質問は差し迫った、重要なものであり、明らかに無意味ではないと主張します。

• 積分理論
• メタ哲学
• 体系的な哲学
• 万物の理論（物理学）
• ゲーデルの不完全性定理

• リチャード・L・カートライト、「Speaking of Everything」、Noûs 28 (1) (1994年3月)、1-20頁。