ウロエグ

『Oeroeg』（英語訳は「The Black Lake」）は、ヘラ・ハーセの処女作である。1948年に匿名で初版が刊行されて以来、オランダで最もよく知られた小説の一つとなり、多くのオランダの小学生にとって文学教育の定番となっている。教養小説である本作は、かつてのオランダ領東インドを舞台としている。匿名の語り手は、オランダ植民地西ジャワのプランテーションで育ち、幼なじみは同い年の先住民の少年である。語り手は成長するにつれ、植民地生活の政治的・人種的状況のために、友人と疎遠になっていく。第二次世界大戦中に軍隊に所属した後、故郷に戻るが、そこは自分の居場所ではないと言われ、去らなければならないと告げられる。 ^{[ 1 ]}

『オエロエグ』は、オランダが東方の植民地の将来について大きな不安を抱えていた1948年に出版された。第二次世界大戦終結後、インドネシアが何らかの形で独立することはすぐに明らかになり、オランダは植民地国家としての地位、ひいてはそれに伴う知的・文化的優越性の主張を再考せざるを得なくなった。著者ロブ・ニューウェンホイスは、革命後のインドネシア文学はしばしば「郷愁とホームシックの文学」と呼ばれ、幼少期の思い出が共通のテーマであったと書いている。^{[ 2 ]}

出版の直接的なきっかけは、オランダ文学を振興するために毎年開催されるイベントである1948年のブックウィークでした。この祝祭の一環として、書籍を購入する一般の人々に無料で配布される書籍が出版されます。オランダ領東インドで育ち、当時アムステルダムでキャバレーや劇場の仕事をしていたヘラ・ハーセは、インドネシア語のペンネーム「Soeka toelis」（現代の綴り：Suka tulis 、「書くのが好き」）で『 Oeroeg』^{[ a ]}の原稿を提出しました。彼女の名前は、 19人の匿名審査員による選考を経て小説が出版されるまで一般には公表されませんでした^{[ 1 ] [ 4 ]} 。散文作品としては初の出版となる『Oeroeg』 （彼女はすでに多くの詩を発表していました）によって、彼女の名声はたちまち確立されました^{[ 5 ] 。}

この本は「オエログは私の友人だった」という過去形で始まり、逆時系列で語り手がどのようにしてその結論に至ったのかを語る。語り手はジャワ島でオランダ人の白人家庭に生まれ、先住民の青年オエログと共に育ち、高校生の頃は下宿で一緒に暮らしていた。重要な出来事の一つは、溺れそうになった語り手を助けたオエログの父親の死である。第二次世界大戦中、語り手はオランダ軍に入隊し、ジャワ島に戻ると世界が変わっていることに気づく。インドネシアの民族主義者たちが独立を宣言し、もはや植民地支配を受け入れなくなっていたのだ。さらに、語り手の父親が殺害され、インドネシア民族主義運動に参加した旧友オエログが自分の父親の死の復讐をしているのではないかと疑う。小説の最後で、語り手は友人、アイデンティティ、そして故郷を失ってしまう。^{[ 6 ]}

教養小説として、この小説は、シモン・ヴェストダイクの『イナ・ダンマンへの帰還』（1934年）やF・ボルデウェイクの『人物』 （1936年）といった、オランダの同様の小説の伝統を受け継いでいる。同時に、ヘンク・マイヤーが指摘するように、この小説は、アブドゥル・モエイスの『誤った育て方』（1928年）や、スタン・タクディル・アリシャバナの『満帆の航海』（1936年）といったインドネシアの小説を背景に読むこともできる。これらの小説はいずれも、「植民地の世界で育った主人公たちの関係が、幸せな結婚で終わるのと同じくらい頻繁に、葛藤や死によって崩壊する」という特徴を持っている。回想形式で語られる一人称の物語である『オエログ』は、記憶と経験が互いにせめぎ合うため、教養小説によく見られる客観的なリアリズムに欠けていると言える。さらに、オランダの読者にとっては、遠く異国情緒あふれる場所を舞台にした小説であることは明らかだが、オランダ人はその場所に重要な親近感を抱いており、したがって植民地小説でもある。^{[ 1 ]}

ハーセは自伝『身分証明書』 （1967年）の中で、オエログを「自分が知らない影に潜む、自分自身の暗い側面」と表現している。^{[ 7 ]}ニューウェンホイスは、ハーセの生い立ちからすれば、これは明白なことだと考えている。オランダ領東インド諸島のオランダ人居住区で生まれ育ったハーセ（「オランダの環境で育った白人女性」）は、群島の先住民とほとんど接点がなかった。小説に見られる誤った前提や一般論について、作家のチャリー・ロビンソンの意見に同意し、ハーセは「執筆を始める前に、ウルグ島を本当によく知っておくべきだった」と述べている。^{[ 8 ]}

当初、この小説は全く物議を醸さなかったわけではなかった。マイヤーによれば、その出版は多くのオランダ人読者、特にオランダを植民地大国とみなす考えに固執していた人々や、第二次世界大戦とその後の混乱と「反乱」の時期に友人、家族、財産を失った人々にとって、苦痛な経験だった。この混乱と「反乱」は、オランダ軍の軍事介入を促し、最終的にはインドネシアの独立につながった。^{[ 1 ]}植民地化された側からも批判があった。ロビンソンは、白人の特権的な植民地支配者が、抑圧された他者の屈辱と自由への欲求を理解できると装っているとして、この小説とその作者を批判した。^{[ 9 ]}

この小説はオランダ文学の定番作品であることが証明されており、何世代にもわたるオランダの小学生が読んでおり、2011年にハーセが亡くなった時点で50回以上も再版されていた。^{[ 10 ]}この小説は、オランダの書店と出版社の団体であるCollectieve Propaganda van het Nederlandse Boekが主催した2009年の読書キャンペーンの中心となった。 ^{[ 10 ]}ハーセはその後、インドネシア諸島に焦点を当てた別の本『Krassen op een rots』（岩の上の傷、1969年）を執筆し、独立したインドネシア、特にジャワ島への旅行を詳細に描写した。この諸島は彼女の自伝的作品にも登場する。^{[ 11 ]}

1993年、この小説はオランダ、インドネシア、ベルギーの共同制作で同名の映画化された。ハンス・ヒルケマが監督、ジャン・ヴァン・デ・ヴェルデが脚本を担当し、リック・ラウンスパッハ、イェルーン・クラッベ、マルティン・シュワブ、イヴォン・ペラスラ、ホセ・リサール・マヌアが出演した。この映画化作品は英語吹き替え版とともに『 Going Home』というタイトルで国際的にも公開された。^{[ 12 ]}

1993年の同名の映画版は、原作とはいくつかの重要な点で異なっている。パメラ・パティナマなどのポストコロニアル研究者は、これらの変更は、1940年代から1990年代にかけてオランダ人がかつての植民地と自国に対して抱いていた態度に生じた重要な変化を示していると主張する。例えば、小説では先住民との交流は植民地支配者の視点から描かれており、インド・ヨーロッパ人について概して否定的な言葉で語られている。一方、映画では植民地支配者が罪悪感に苛まれている様子が描かれ、ベトナム戦争中のソンミ村虐殺を彷彿とさせる焼き払われた先住民の村の映像が含まれている。パティナマによれば、この映画は「長らく沈黙させられてきたオランダの戦争犯罪を前面に押し出した」のである。^{[ 13 ]}

一方、ジャカルタ芸術大学のアリオ・サソンコは、パティナマの映画分析は編集と撮影によって疑問視できると主張している。パティナマは「燃える村々をヨハンの悪夢としてのみ描いた」ほか、インドネシア人の登場人物であるデポを「召使いのような態度」で描写している。サソンコは、この映画はオリエンタリズムの観点と西洋の東洋に対する優越性からの「防衛」の一形態であり、軍事侵略に対する否定的な意見を、映画公開の時代背景に合ったポストコロニアルの枠組みに統合しようとしていると結論づけた。^{[ 14 ]}