アンブロジオ賛美歌は、ラテン典礼の初期の賛美歌を集めたもので、その中核となる 4 曲の賛美歌は4 世紀にミラノの アンブロジオによって作曲されました。
この中核となる賛美歌にさらに 11 曲が加わって旧賛美歌集が作られ、中世初期(6 世紀から 8 世紀)にミラノのアンブロジオ典礼からロンバルディア地方のイタリア、西ゴート族のスペイン、アングロサクソンのイングランド、フランク王国に広まりました。したがって、この文脈では、「アンブロジオ」という用語は、アンブローズ自身が作曲したことを意味するものではなく (アンブローズに帰属するのは確実に 4 曲の賛美歌のみ)、旧賛美歌集のスタイルで作曲されたすべてのラテン語賛美歌が含まれます。
フランク賛美歌集、およびそれほどではないが「モサラベ(スペイン語)賛美歌集」は、8世紀に行われた旧賛美歌集の再編である。9世紀には、フランク賛美歌集が再編され、拡張され、中世盛期のベネディクト会の新賛美歌集が誕生した。この新賛美歌集は、合計で約150曲の賛美歌を収録し、10世紀にはヨーロッパ全土に急速に広まった。
起源
最も古いラテン語の賛美歌は、2世紀から3世紀のギリシャ教会とシリア教会の賛美歌 (ῠ̔́μνοι) をモデルに作られました。最初のラテン語の賛美歌は、ポワティエのヒラリウス(367年没) によって作曲されました。ヒラリウスは、司教区から追放されて小アジアで数年間を過ごし、東方教会の賛美歌に親しんでいましたが、彼の著書『賛美歌集』は現存していません。セビリアのイシドルスによってラテン語の賛美歌を作曲した最初の人物として言及されているヒラリウスと、ドレーヴス (1893) によって「教会歌の父」と称されたアンブローズ (397年没) は、西洋の賛美歌の先駆者として結び付けられています。
旧讃美歌集は、4世紀から5世紀にかけて作曲された現存するラテン語の讃美歌から成っている。旧讃美歌集の讃美歌は厳格なスタイルで、キリスト教の思想を古典的な言い回しで表現しているが、大衆の好みにも合う。その中核となるのが讃美歌「テ・デウム」である。旧讃美歌集の普及はアンブロシウス典礼と密接に関連しているため、 「テ・デウム」は長い間「アンブロシウス讃美歌」として知られていた。この讃美歌は4世紀に遡ることは確かだが、アンブローシウスの著作であることはもはや当然とは考えられておらず、ヒラリウス、ヒッポのアウグスティヌス、レメシアナのニケタスらの作と様々に帰せられている。[1]
636年に亡くなったイシドールスは、この習慣がミラノから西方全域に広まったことを証言し、この賛美歌を初めて「アンブロシウス派」と呼んでいます。[2]
メートル
アンブロシウス詩節には、4つの弱強二歩格(8音節)の詩節があります。
- Aeterne rerum Conditor、/ noctem diemque qui regis、/ et Temporum das Tempora / ut alleves fastidium。
韻律は散文のリズムとわずかに異なり、構成や暗記が容易で、あらゆる種類の主題に非常によく適応し、奇数フィート(弱強または強強)で十分な韻律的変化を提供し、一方、連節の形式は音楽の設定に適しています(英語の韻律および連節形式のアクセント対応が示すように)。この詩の形式は、ローマの聖務日課書を一目見ればわかるように、典礼の賛美歌で常に好まれてきました。しかし、それ以前の時代、11世紀まで、そしてそれ以降も、この形式がほぼ独占的に使用されていました。
例えば、11世紀のベネディクト会の賛美歌集に収録されている150曲の賛美歌のうち、他の韻律で書かれているものは12曲もありません。また、 1582年にチャールズ・ボロメオが再編集したアンブロジオの祈祷書には、その韻律で書かれた賛美歌がほぼすべて収められています。しかし、アンブロージオの時代でさえ、彼の著作に時折見られるように、古典的な韻律は徐々にアクセント付きの韻律に取って代わられつつありました。一方、その後の時代、教皇ウルバヌス8世による祈祷書の改革に至るまで、賛美歌のほとんどはアクセント付きの韻律で作曲されていました。
アンブロシウスの著作
アンブローズ自身がいくつかの賛美歌の作者であることは議論の余地がありません。ヒラリウス同様、アンブローズも「アリウス派の鉄槌」でした。この点に関する彼らの不満に答えて、彼はこう言っています。「確かに私はそれを否定しません... 誰もが信仰を告白しようと努め、父と子と聖霊を詩で宣言する方法を知っています。」そしてヒッポのアウグスティヌス[3]は、賛美歌がアンブローズによって「東方流に」歌われるよう導入されたときのことを語っています。しかし、「アンブロジアン」という用語は、アンブローズ自身が作者であることを意味するものではありません。 (Hymni Ambrosiani )という用語は聖ベネディクトゥスの規則で使用されており、9世紀にはすでにワラフリドゥス・ストラボン[4]は、ベネディクトが典礼時課で使用される賛美歌をAmbrosianosと名付けたが、この用語はアンブロシウスが作曲した賛美歌と、彼の形式を踏襲した他の人々が作曲した賛美歌の両方を指すと理解されるべきであると述べています。ストラボンはさらに、多くの賛美歌が誤ってアンブローズのものであると考えられており、その中には「論理的な一貫性がなく、アンブローズのスタイルとは異質なぎこちなさを示す」ものもあったと述べています。
HAダニエルは、その著書『聖歌集』(1841-51年)の中で、ヒラリウスの作品として7曲の聖歌を誤って記載していました。そのうちの2曲(「輝ける光」と「喜びの歌」)は、聖歌学者の間では一般にその記載に十分な根拠があると考えられていましたが、ブルーム(1897年)[5]がその記載に誤りがあることを明らかにしました。
この 2 つの賛美歌は、アンブローシウスの真正な賛美歌と、その後それをモデルに作曲された賛美歌に特有の韻律と節構造を持っています。ダニエルは「聖アンブロシウスとアンブロシアーニ」の名の下に、92 曲ものアンブロシウス賛美歌を作曲しました。
同様に、ミニェは、Patrologia Latina 17 (1845)でHymni S. Ambrosio attributi を編集しましたが、Old Hymnal のどの賛美歌が本当にアンブロージによるものかを判断しようとはしませんでした。
現代の賛美歌学では、アンブロジオの著作である可能性が高い賛美歌の数は、不確かなものも含めて約 15 曲にまで減らされています。マウリスト派は、聖アンブロジオの著作とする賛美歌の数を 12 曲に限定しました。ルイジ・ビラーギ(1862 年) とドレーヴス (1893 年) は、その数を 18 曲に増やしました。
ブルームは、シュヴァリエのアンブロシウス的指示について詳細かつ入念に批判している。20 箇所は留保なし、7 箇所は「(S. Ambrosius)」、2 箇所は括弧なしだが「?」付き、7 箇所は括弧と疑問符付き、8 箇所は括弧や疑問符がさまざまな形で含まれ、同時に他の賛美歌作者に帰属している可能性もある。
正統であると広く認められている賛美歌は 4 つだけです。
- 1.エテルネ レルム コンディター(OH 2);
- 2.デウス創造主オムニウム(OH 26);
- 3.ジャム・スルギット・ホラ・テルティア(OH 17)。
- 4. Veni redemptor gentium [= Intende qui regis Israel ] (OH 34)。
最初の3つについては、アウグスティヌスは引用しており、その著者が直接アンブロシウスであるとしている。第1番の内的証拠は、第4節から第7節と司教の「ヘクサエメロン」との間の多くの言葉や句の対応関係に見出される。[6]アウグスティヌスは第4節(第4節「実体としての巨人」の第3節)にも言及しているようで、「この我らが巨人[ギガンティス]の出現は、聖アンブロシウスによって簡潔かつ美しく讃えられている」と述べている。アンブロシウスによるものとされている他の人物としては、教皇ケレスティヌス5世(430年)、リエの司教ファウスト(455年)、カッシオドルス(575年死去)が挙げられる。
この4つの賛美歌のうち、第1番だけがローマ聖務日課に現在収録されている。この賛美歌は、公現祭の八日間から四旬節の第一日曜日まで、また10月1日に最も近い日曜日から待降節まで、日曜日の礼拝で歌われる。英語への翻訳は数多くあるが、ニューマン枢機卿による翻訳は、ビュート侯爵の聖務日課(1879年訳)に掲載されている。 [7]
ベネディクト会の編集者が聖アンブローズの作品と認めた追加の 8 つの曲および/または賛美歌は次のとおりです。
- (5)イルミナンス・アルティッシムス(OH 35) エピファニー。
- (6)アエテルナ クリスティ ムネラ(OH 44) 殉教者。
- (7) Splendor paternae gloriae (OH 8) 月曜日の賛歌。モード 1 ではこれは曲と歌詞の両方ですが、歌詞に合わせた 2 番目の曲は「Winchester New」と呼ばれていました。
- (8) Orabo mente dominum (現在はBis ternas horas explicansの一部として認識されています、OH 19)。
- (9) Somno refectis artubus (NH 14)。[8]
- (10) Consors paterni luminis (OH 51、NH 17)。
- (11)オ ルクス ベアタ トリニータス(NH 1)。
- (12)ポルタ クリスティ ペルビア(NH 94) に適合します。
ローマの祈祷書では、第 6 番を 2 つの賛美歌に分け、殉教者のための賛美歌 (賛美歌に属さない節 ( Christo profusum sanguinem ) で始まる) と使徒のための賛美歌 ( Aeterna Christi munera ) に分けます。第 7 番は、ローマの祈祷書では、主の月曜の礼拝、公現祭の八日間から四旬節の最初の日曜日、聖霊降臨祭の八日間から待降節に割り当てられています。第 9、10、11 番もローマの祈祷書にあります (ただし、第 11 番はJam sol recedit igneusに変更されています)。第 9 番から第 12 番は、アンブローズの有名な賛美歌と言葉やフレーズが一致しています。第 8 番については、まだ検討中です。モーリスト派は、韻律が荒々しいことと、この賛美歌が彼らは、この詩がもっと長い詩の断片(6つの節)ではないとは考えず、(明らかに)6行の節形式に困惑した。ダニエルは(テサロニケ人への手紙、I、23、24; IV、13)この詩がもっと長い賛美歌(4行の節)「Bis ternas horas explicans 」の断片であると指摘し、ためらうことなくアンブローズの作品とした。
ビラーギ (1862) がアンブローズの作としている 18 の賛美歌は、上記の 1 ~ 7 と次のとおりです。
- そこには聖なる魂は存在しません。
- (OH 20)牧師ポテンス、ベラックス デウステルセ (ローマ聖典)。
- (NH 10) Rerum Deus Tenax Vigor Sext (ローマ聖典);
- (OH 43)アモーレ クリスティ ノビリスなし (ローマ聖典)。
- アグネス・ベアテ・ヴァージニス;
- (OH 39) Hic est die vs dei ;
- ヴィクター・ナボル、フェリックス・ピイ;
- 格子縞のシャツを着たイエスの新人。
- (OH 42)アポストロルム・パッシオ;
- アポストロルム・サッパレム; ;
- イエス・コロナ・ヴァージナム・オフィス(ローマ聖務日課)。
ビラーギのリストはドレーヴス (1893 年) とブルーメ (1901 年) の支援を受けましたが、20 世紀の学問はアンブローズに帰する賛美歌の数を減らす傾向にありました。 Helmut Gneuss (1968) は、間違いなくアンブローズによって作曲された賛美歌 1 ~ 4 のみを認め、さらに 6 曲 (ベネディクト会のリストから 3 曲、ビラーギのリストから 3 曲) についてはアンブロジアンの作者である可能性を認めています: [9] Illuminans altissimus (OH 35)、 Aeternaクリスティ ムネラ(OH 44)、 スプレンダー パテルナエ グロリアエ(OH) 8)、 Hic est die verus dei (OH 39)、 Apostolorum passio (OH 42)、 Amore Christi nobilis (OH 43)。
賛美歌集
「古讃美歌」という用語は、6世紀から8世紀のベネディクト会の讃美歌を指す。グネウス(1968)は、約15の讃美歌を含む6世紀の中核となる「古讃美歌I」を、古讃美歌Iと比較して追加と削除の両方を含む約25の讃美歌を含む8世紀の「古讃美歌II」と区別した。 [10] グネウス(1974)は、「古讃美歌II」を「フランク讃美歌」に改名した。[11]フランク讃美歌は、8世紀から9世紀初頭のフランク帝国 で行われた古讃美歌の改訂版である。対照的に、古讃美歌はグレゴリオ宣教団とともにアングロサクソンのイングランドに伝わり、アングロサクソン教会はフランク讃美歌を採用しなかったようである。また、フランク賛美歌集の革新をすべて取り入れたわけではないが、いくつかの革新を取り入れた「モサラベ賛美歌集」や「スペイン賛美歌集」と呼ばれることもある。 [12]
フランクの賛美歌自体は、9世紀初頭にいわゆる新賛美歌に置き換えられた。この発展はおそらくアニアンのベネディクトゥスによる改革と関係しているが、その急速な成功は世俗の権威(カロリング朝、すなわちルイ敬虔王とその後継者)からの支援も示唆している。新賛美歌は10世紀初頭までにヨーロッパ中に急速に広まり、 10世紀後半にはイギリスのベネディクト派改革とともにイギリスに伝わった。現存する最も古い新賛美歌には38の賛美歌がある。グネウス(1968)は、10世紀と11世紀のイギリスのベネディクト派の写本に基づいて、新賛美歌の合計133の賛美歌をリストアップしている。[13]
12世紀にはシトー修道会が再び新賛美歌集を簡素化し、純粋にアンブロジオ派の賛美歌であると考えられた34曲を中核としたが、1147年にはさらに25曲を追加して拡張された。ピーター・アベラールは全く新しい賛美歌を90曲以上作曲し、 13世紀にはフランシスコ会とドミニコ会のメンバーによってさらに多くの新しい賛美歌が作曲され、中世後期の写本に保存されているベネディクト会の新賛美歌を超える膨大なラテン語賛美歌が誕生した。[14]新賛美歌集は17世紀に人文主義者の教皇ウルバヌス8世 の下で大幅に改訂され、その変更は現在のローマ祈祷書に受け継がれている。
賛美歌リスト
グネウス(1968)は、ダラム大聖堂図書館B.III.32の順序に基づいて、新賛美歌集の賛美歌を133曲挙げている。グネウスの「旧賛美歌集」索引には、フランク賛美歌集(グネウス1968では「旧賛美歌集II」と呼ばれている)の賛美歌が含まれている。[9]ミルフル(1996)は、英語の写本から新賛美歌集の賛美歌のリストを164曲にまで拡張している。[15]
古い賛美歌集
[説明が必要]
フランク賛美歌
フランク賛美歌集には、OH 1-4、6、8-9、17-18、21、26-27、30、34、39、44 が保存されています。11 の賛美歌はフランク賛美歌集に固有のものであり、新しい賛美歌のうち 6 つは新賛美歌集に残っています。フランク賛美歌集の新しい賛美歌は次のとおりです。
新しい賛美歌集
参照
- 賛美歌
- アンブロジウスの儀式
- アンブロジオの賛歌(テ・デウム)
- ラテン典礼
- フランク賛美歌
参考文献
- ^ CPE Springer、「Te Deum」、Theologische Realenzyklopädie (1976)、24f。
- ^ パトロギア・ラティナvol. 83、列。 743.
- ^ 『告白』IX, vii, 15。
- ^ パトロギア・ラティナvol. 114、コル。 954、955。
- ^ Analecta Hymnica、ライプツィヒ、1897、XXVII、48-52;参照。また、1906 年 3 月 24 日の「ベルリン哲学哲学」におけるメリルの「ラテン讃歌」の書評でもある。
- ^ パトロギア・ラティナvol. 14、列。 255.
- ^ ローマ聖務日課書 I.90。
- ^ ミルフル(1996:475f.)
- ^ ミルフル(1996:473f.)
- ^ Thomas C. Moser, Jr., “Hymns”、William W. Kibler、Grover A. Zinn(編)、Routledge Revivals: Medieval France(1995年)。
- ^ ヘルムート・グノイス、「中世イングランドのラテン語賛美歌:今後の研究」、チョーサーとロッセル・ホープ・ロビンズ記念中期英語研究(1974年)、407-424。
- ^ ルース・エリス・メッセンジャー、「モサラベ賛美歌集」、 アメリカ哲学協会紀要75(1944年)、103-126。
- ^ ミルフル(1996:6–8)。
- ^ モーザー(1995:469)。
- ^ ミルフル (1996)、3 ページ、105f。
- ^ グノイス(1968:60以降)
- Batiffol、Histoire du Bréviaire Romain (1893)、165-175。
- L. ビラーギ、サンタンブロージョの心からの祈り(1862)。
- C. ブルーム、「Hymnologische Beiträge」II、Repertorium Repertorii (1901)、sv「St. Blume」アンブローズ」、123–126ページ。
- CCコールター、「中世のラテン語賛美歌」、文献学研究21(1924年)、571-585。
- グイド・マリア・ドレーヴス、アウレリウス・アンブロシウス、「デル・ファーテル・デ・キルヒェンゲサング」:詩集研究(1893年)。
- ダフィールド『ラテン語賛美歌と賛美歌作家』(1889年)、47-62ページ。
- ジャック・フォンテーヌ (編)、アンブロワーズ・ド・ミラン: 讃美歌(1992)。
- H.ヘンリー(1907)「アンブロジオ賛美歌」、カトリック百科事典(newadvent.org)。
- ヘルムート・グノイス、『Hymnar und Hymnen im englischen Mittelalter』(1968 年)。
- Helmut Gneuss、「賛歌の歌集」、Mittellateinisches Jahrbuch 35.2 (2000) 227-247 (p. 228)。
- カイザー、Beiträge zur Geschichte und Erklärung der ältesten Kirchenhymnen (1881)。
- 3月、ラテン語賛美歌(1875年)。
- ルース・エリス・メッセンジャー『中世ラテン語賛美歌』(2017年)。
- インゲ・B・ミルフル『アングロサクソン教会の賛美歌:『ダーラム賛美歌集』の研究と編集』(1996年)。
- ワーグナー『聖典典礼の起源と発展』(1904)
- ASウォルポール『初期ラテン語賛美歌』(1922年)。
- Alexander Zerfass、Mysterium mirabile (2008)。
