否定的な告白

否定告白（ラテン語：Confessio Negativa ）は、スコットランド王ジェームズ6世が1580年3月2日（旧暦）に発布した信仰告白書であり、王の告白書とも呼ばれる。 ^[1]

1580年、スコットランドのプロテスタントはスコットランドにおける反宗教改革勢力の影響を恐れ、ジェームズ王のカトリックの 寵臣であるエズメ・スチュワートを疑っていた。彼らはカトリック教徒が教皇の特例を得て、1560年のスコットランド信仰告白に署名するのを許可したのではないかと疑っていた。 ^[2]後に デイヴィッド・カルダーウッドは「仮面を被った多くのカトリック教徒が、偽って古い信仰告白に署名した」と主張した。 ^[3]これらの恐怖を和らげ、プロテスタントへの忠誠心を示すために、ジェームズはジョン・クレイグに、プロテスタントに受け入れられ、カトリック教徒が署名できないような信仰告白書の草案を依頼した。^[2] ロバート・ベイリーは後にこう書いている。

1580年、一部の高官やその他は心の中ではカトリック信者であったが、自分たちの目的のために偽善を装い、曖昧な言い回しや心の中の留保でカトリックを放棄することに満足していた。国王は、すべての出発点となる穴を塞ぐことを望み、自分の家族の牧師であるクレイグ氏に、ローマの誤りのほとんどを明確に否定する、すべての個別の告白書を作成させた。^[4]

この文書は、スコットランド教会が承認した教義を宣言するのではなく、スコットランド教会が反対するものを定義したため、「否定告白」として知られるようになりました。 ^[5]しかし、この告白にはスコットランド信仰告白の肯定も含まれていました。^[6]

信仰告白は、最初に国王とその廷臣たち（エズメ・スチュワートを含む）によって署名されたため、国王の信仰告白と呼ばれています。 ^{[5] [4]}カルダーウッドによると、「ほぼすべての市民があらゆる階級で」ジェームズに続いて信仰告白に署名しました。^[7]スコットランド教会の総会はそれを承認し、「キリストとその真の宗教を真に告白する人々が同意する真のキリスト教の信仰告白」であると宣言しました。^[4]教会はまた、「拒否者」を訴追するように命令を受け、大学卒業生は信仰告白に署名することを義務付けられました。信仰告白はスコットランド全土で頻繁に更新され、ジョン・クレイグはそれを彼の人気のあるカテキズムに含めました。^[4]

1637年、チャールズ1世はスコットランドで新しい祈祷書の使用を命じたが、それは英国国教会 の祈祷書に似ていた。これは広範囲にわたる抵抗に遭い、多くのスコットランド人はチャールズのカンタベリー大主教ウィリアム・ロードがカトリックの慣習を再導入しようとしていると信じた。スコットランドの教会指導者たちは、強硬な反カトリック主義を掲げる否定的信仰告白を、チャールズの教会政策に反対する運動のきっかけとした。^[8] 1638年、アーチボルド・ジョンストンとアレクサンダー・ヘンダーソンはスコットランド全土で調印された国民盟約の中で信仰告白を再版した。 ^[9]

1831年、エドワード・アーヴィングは、この告白は「教皇制に対する最も神経質な抗議の一つ」であると述べた。^[10] 19世紀のプロテスタント神学者フィリップ・シャフは、この告白を「すべての告白の中で最も激しく反カトリック的な」ものと呼んだ。^[11] 1902年、 WLマシソンは「次の世紀の長老派教会が信仰告白として復活させた教皇制に関するあらゆる事柄に対する徹底的な非難」について語った。^[12] ヒュー・ポープは、カトリック百科事典で、この告白を「カルヴァン派のペンから発せられた教皇制に対する最も激しい非難」と表現した。^[13]

• スコットランド信仰告白（1560年）と否定告白（1581年）、GDヘンダーソンによる序文（エディンバラ：スコットランド教会出版委員会、1937年）。
• 告白文は、 WCディキンソンとG・ドナルドソン編『スコットランド史資料集第3巻：1567年から1707年』（ロンドン：ネルソン、1954年）32ページに再録されている。