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南管（中国語:南管、拼音: Nánguǎn、台滄: Lâm-kuán、直訳:「南の管楽器」 、 nanyin、nanyue、xianguan、nanquとも表記）は、中国南部の福建省発祥の室内楽の一種である。[ 1 ]南管は明代に漢民族移民によって台湾にもたらされた。 [ 2 ] 彼らは後に台湾南部に定住し、そこで管管音楽協会を設立して文化慣習を維持・伝承した。[ 3 ]しかし、数世紀にわたり、南管は台湾独自の社会政治状況や地域的影響によって強く形作られ、中国本土の南管とは別個に発展してきた。 [ 4 ]
歴史的に、南官は康熙帝[ 4 ]を含むエリート層のために演奏され、社会における地位を高めた。かつては曲官協会への参加は厳しく規制されており、理髪師、舞台俳優、芸者など「不適切」と見なされる人物は会員になれなかった[ 4 ] 。南官は台湾、特に西海岸の鹿港で人気を博し、東南アジアの華僑の間でも人気となった[ 5 ]。
福建省は中国の山がちな沿岸省である。省都は福州市であり、泉州市は隋唐時代の間の7世紀に主要な港として栄えた。重要な海上交易路に位置していた泉州市は、遠方の文化の要素が交易する拠点となった。その結果生まれたのが、現在「南管音楽」として知られる音楽であり、今日でも多くの古風な特徴が残されている。
これは、男性のみで構成される地域のアマチュア音楽団体（曲管または「歌クラブ」）と強く結びついたジャンルであり、かつてはそれぞれ特定の寺院と結びついており、プロの芸能人の世界とは区別される、礼儀作法であり価値ある社会奉仕と見なされている。[ 5 ]寺院はこれらのクラブに会場と資金援助を提供しており、そのため神を崇拝する場所と見なされている。また、寺院の縁日の芸術的質にも貢献し、文化表現の重要な媒体としての役割を果たしている。
南官音楽は、内省と内面修養の哲学を体現しています。[ 2 ]一般的に、ゆっくりとした、穏やかで繊細な旋律で、異音構成で、4つの基本音階を使用します。[ 6 ]演奏者は穏やかで集中した姿勢をとり、音楽は瞑想状態を喚起し、抑制された感情を伝えるように設計された、ある種の抑制を表現しています。[ 2 ]同様に、南官は音楽演奏であるだけでなく、規律ある精神修養でもあり、[ 7 ]現代台湾の進化する文化景観の中で響き続けています。
南官は伝統的に儀礼的および儒教的規範のために男性が中心であったが、[ 8 ]近年ではジェンダー力学のより広範な変化とアクセスの容易化を反映して、この芸術形式における女性の存在感が高まっている。南官音楽は今日も繁栄し続けている。新新南官のような現代のグループは、演劇的なパフォーマンスや異芸術コラボレーションを通じて伝統を適応させている。
南関は2009年にユネスコによって人類の無形文化遺産の代表リストに登録された。 [ 9 ]
南官のレパートリーである曲目（khiok-ba̍k）は、中国語でzhǐ、pǔ、qùと呼ばれる、重複する3つのスタイルに分類され、それらが用いられる文脈、機能、音楽家によって与えられる価値、形式的および音色的な性質によって区別されます。
南管楽団は通常、5つの楽器で構成される。
残りの4つは、頂四管（tíng-sì-kuán）または4つの上位楽器として知られており、以下の通りである。
4つの楽器を同時に演奏する場合、演奏者は馬蹄形になるように向かい合って座ります。中央にピクパン、右側にジーペとサムヒアン、左側にトンシャウとジーヒアンが配置されます。演奏者は金色の獅子の椅子に座り、ゆったりと音楽を演奏します。「五つの金色の椅子に座る」（坐遍五张金交）という言い回しは、歌と4つの楽器の演奏に熟練した音楽の万能者を表しています。4つの楽器はそれぞれ、最も一般的な現代の形式とは多少異なるため、「南官琵琶」などと呼ばれることもあります。各楽器には決まった役割があります。ジーペはサムヒアンに支えられ、安定したリズムの骨格を提供します。一方、シアウはジーヒアンによって補完され、色彩豊かな対位法で「肉付け」をします。[ 10 ]
Nanguan のパフォーマンスは次のようなtsíで始まります。
これらの楽器はこのジャンルに不可欠なものですが、下四管（ē-sì-kuán ）と呼ばれる4つの低音楽器はすべての楽曲で使用されるわけではありません。以下は下四管と呼ばれる打楽器です。
6つすべてが基本の4つと組み合わさると、全体のアンサンブルはtsa̍p-im（什音）または「10の音」と呼ばれます。[ 10 ]
南官の楽譜は伝統的に縦書きで書かれ、指（zhi）、曲（qu）、譜（pu）の3つの主要なタイプに分けられます。[ 11 ]指（zhi）楽譜は、2～8曲の単曲で構成される音楽形式のセットです。歌詞は含まれていますが、演奏中に歌われることはありません。曲（qu）楽譜は最も一般的で、主に詩的な歌の形式である三曲で構成されており、現在の市場では南官の楽譜のこの形式が最も頻繁に出版されています。譜（pu）楽譜は楽器奏者専用の音楽形式のセットで、記譜法のみで歌詞は含まれていません。楽譜には、1行に3行の3つの主要な記譜法が含まれています。
南官はもともと文人や貴族の洗練された娯楽であった。[ 1 ]その美学は奥深く抽象的であるため、素人が完全に理解するのは難しい。南官を模倣しようとする多くの音楽形式は、その本質を捉えきれていないことが多い。[ 13 ]南官の美的側面の一部を以下に概説する。
南官の主なレパートリーは、非常にゆっくりとしたテンポを特徴としていることが多い。[ 14 ]しかし、リズムは固定されておらず、通常はゆっくりとした深遠な性格で始まり、徐々に軽快で明るくなり、最後に穏やかな終わりへと落ち着く。これらのマクロレベルの移行は非常に微妙であるため、演奏中はしばしば気づかれない。一般的に、遅い南官の曲は、より高い芸術的スキルと技術的熟練度を要求する。[ 14 ]例えば、「五大志組曲」の組曲「一志祥思（憧れの一曲）」では、最初の4文字だけでも演奏に4分以上かかり、[ 15 ]文人の理想である「一語を数呼吸にわたって引き延ばす」ページテキストを体現している。[ 16 ]このようなゆっくりとしたペースは、楽器や声楽家の共鳴と音色を際立たせることを目的としている。南官の音色は、幅広い声域の音の調和であり、旋律や声の高低よりも詳細で変化に富んでいる。しかし、これには鋭敏な聴覚認識能力が必要であり、初心者には習得が難しい。また、演奏者もそれを完璧にマスターするには豊富な経験が必要となる。
南管の「合奏」（合奏）の概念は、他の音楽ジャンルの「斉奏」（斉奏）とは異なります。[ 17 ]春秋時代の孔子は、このような合奏の美しさを次のように述べています。「音楽を知るにはどうしたらよいだろうか。最初はすべて斉奏（翕 xi）で、進むにつれて純和音（純 chun）になり、明瞭（曒 jiao）になり、連続性（繹 yi）になり、完成する。」これらのうち、xiとchunは、演奏において複数の独立した主体が協調するという特徴を強調しており、これは斉奏よりもはるかに難しいものです。[ 15 ]協調には積極的な相互聴取が必要です。jiaoは、各楽器の明確な音色を指し、テクスチャーを乱雑にすることなく、それぞれの空間を占めます。これは朱熹が「秩序を失わない調和」と表現した概念です。[ 18 ]これは、音色、タイミング、旋律の輪郭の違いによって表れる。[ 19 ]これらの音は、違いがあるにもかかわらず、生成過程（相生 xiangsheng）によって融合し、連続（yi）となる。これらの美的特徴は、南管アンサンブルで完全に実現される。上四固（上四楽器）アンサンブルでは、五つの楽器（牌板を含む）が音色、機能、技法に応じて配置され、多層的な陰陽（生成）関係を形成する。[ 20 ]珠のような音色を持つ撥弦楽器は音楽の「骨」を形成し、笛と弦楽器は連続的で流れる「肉」を提供する。[ 15 ]これらの組み合わせは「骨肉相纏」と表現される。このような複雑さには、演奏者間の深い暗黙の理解が必要である。最高レベルでは、演奏者は精神的な一体感と自己忘却の状態に達し、南関文化では「和 (和 He)」と呼ばれています[ 15 ]。南関の音楽家は、南関の楽器間のバランスを説明するために、道教の陰と陽の原理をよく用います。これは、南関コミュニティ内の調和と一体感という伝統的な価値観と結びついています。琵琶は陽、三絃は陰です。簫は陽、二絃は陰です。[ 21 ]
伝統的な南官では、自己修養の一形態として独唱も含まれる。これは、静寂と超越の状態を追求するという点で、公の独唱とは異なる。南官琵琶の場合、演奏者は演奏前に「清浄な場所で線香を焚き、衣を整え」、弦を調律する前に「左膝を支えて座り、温かく穏やかな表情を保ち、心を落ち着かせ、呼吸を整える」必要がある。[ 22 ]演奏中、琵琶の「骨音」は、ゆっくりとしたテンポの中に大きな「余白」（留白）を生み出す。通常これらの隙間を埋める笛と弦の「肉音」は、形而上学的な「弦外之音」（弦外之音）へと昇華される。[ 23 ]「骨と肉」の枠組みで言えば、これは「虚実相生」の古典的な美学を表している。[ 24 ]清の画家、大仲光が述べたように、「虚実が互いに生み出し合い、描かれていない領域にこそ真の驚異がある」。この美学の本質は、有限（実体）と無限（虚）の相互作用にあり、演者が有限を超越して「円環の全体性」に到達することを可能にする。
南管の優雅さと洗練さは、その文化的深みと切り離すことはできません。長い歴史の中で、南管は独自の規範と用語を持つ独特の文化を形成してきました[ 25 ]。演奏者は互いを「弦友」（絃友）[ 15 ]と呼び、「館閣」（館/クラブ）を音楽交流の場として使用します。彼らは自らを「郎君子弟」（郎君の弟子）[ 26 ]と呼び、互いの相互尊重の絆を示しています。伝統的な演奏者は、技術、姿勢、協調性に対して厳格な姿勢を維持しています。毎年春秋に行われる祭祀と「整絃」（弦の調律祭）は、演奏者が集まって互いの技を磨く主要な行事です。この献身と長年にわたる内部批評システムが相まって、南管の瞑想的で規律的なスタイルを維持しています。[ 22 ]この本質は、古代の文人たちの「芸術をさまよう」（游於藝 you yu yi）の追求を反映しており、[ 27 ]南官を他の音楽の伝統から際立たせている。
竹は琵琶、三絃、洞簫、二絃などの楽器に広く使われています。[ 28 ]中国文化では、竹は「節」（道徳的誠実さ、氣節）、 「空洞」（謙虚さ、虛心）、「強靭さ」（回復力、堅韌）といった特徴から、儒教の「君子」（君子）の重要な象徴となっています。[ 29 ]南官 は竹を使うことで、文人文化の価値観に沿い、洗練と倫理的な性格を強調しています。
もう一つの素材は銅または青銅で、玉噯、響盞、雙音、叫鑼などの打楽器に使われています[a]。これらはすべて南官の本来の楽器ではありません。[ 28 ]中国の伝統的な歴史では、青銅は鼎などの儀式用の器を作るのに使われ、鼎は国家権力と政治的権威の象徴でした。[ 28 ] [ 30 ]これらの金属音は音楽に荘厳さと儀式的な重みを与えます。
3つ目の重要な素材は、二絃や三絃などの楽器に使われるニシキヘビの皮です。南官の発祥地（福建省南部）では、ニシキヘビは吉兆とされ、超自然的な力を持つものと考えられていました。しかし、その毒の性質から、ニシキヘビを嫌う気持ちもありました。そのため、先祖たちはニシキヘビを崇拝していました。南官の楽器にニシキヘビの皮を使うことで、音楽に独特の質感が生まれるだけでなく、音楽に生命力と深みが感じられるようです。[ 28 ]
南官楽器の多くの部分は、動物にちなんで装飾されたり、形作られたり、名前が付けられたりしている。[ 28 ]以下はその例である。
鳴き魚（鮫叫、Jiaojiao）：南官の鑼（鑼、gong）の一種で、叫鑼（jiaoluo）とも呼ばれる。鑼の上部の生き物は、龍の頭と鯉の体を持つ。どちらも中国文化では縁起が良いとされている。龍は雨をもたらす力があると信じられており、魚は漁業と捕獲を象徴している（鯉は魚の一種であり、魚（fish）は漁業（fishing）と同じ発音である）。この二つを組み合わせることで、雨を得る能力を示唆している。さらに、鯉が龍門を飛び越える（鯉魚躍龍門）という物語は、神々への崇拝と畏敬を象徴している。[ 28 ]
金獅子（金獅）：演奏時に足置きとして使われる。獅子は文殊菩薩の乗り物であることから、仏教では「霊獣（霊獣）」とみなされていた。[ 28 ]また、獅子は中国の伝統文化において守護者とされていた。金獅子の足置きを南管の演奏中に置くと、琵琶が演奏をリードし、金獅子がそれに続くことで、音に「動き」と「静止」の対比が生まれる。視覚的には、獅子の獰猛さと琵琶の洗練さ、一方が「力強く」、もう一方が「洗練されている」という対比がバランスを取っている。[ 28 ]
竹馬（竹馬、Zhuma）：二絃（Erxian）の円筒面と弦の間にある橋状の木片。中国の儒教では、馬の比喩を用いて徳を表し、外見よりも内面の資質を強調する。[ 28 ]
南琵琶（南琵琶）は、南官音楽において音響的にも象徴的にも中心的な旋律楽器の一つです。その名称は、この楽器に古くから伝わる演奏技法に由来しており、 「琵」（ぴ）は右手の甲で弦を右から左へ弾くことを指し、「琶」（ぱ）は右手の甲で弦を左 から右へ弾くことを意味します。これは琵琶を演奏する際の身体的な動作だけでなく、南官音楽の伝統における音楽的、哲学的、歴史的な背景をも反映しています。
構造的に、南官琵琶は現代の演奏環境やアンサンブルで用いられる近代化された琵琶とは異なります。洋梨型の胴体を持ち、その上に薄い木製の響板が載っています。響板は通常、背面がアーチ状、前面が平らになっており、音の響きを増幅するように設計されています。響板には三日月形の音孔が2つ彫り込まれていることが多く、これも同じ目的を果たしています。また、楽器には13個のフレットがあり、4個はネックに直接埋め込まれ、9個は胴体に取り付けられています。弦は通常4本で、元々は絹製でしたが、耐久性を高めるために後にナイロン製に置き換えられました。しかし、現在では音色の温かさと本来の響きを保ちつつ、楽器の寿命を延ばすために、絹とナイロンの混合弦が一般的になっています。[ 31 ]これらの弦は通常、側面に取り付けられた摩擦ペグで固定され、ADEAに調律されています。これにより、約4オクターブにわたる明るく響きのある音域が得られます。
膝の上に水平に置いて演奏する南官琵琶は、技巧的な見せびらかしよりも抑制と繊細さを重視します。右手で弦をはじき、左手で弦を曲げたり、押さえたり、音色を変化させたりします。[ 32 ]この演奏スタイルは、南官琵琶の内省的な性質を反映した、内省と静謐な洗練というジャンルのより広い哲学的理想と一致しています。南官琵琶は単なる楽器ではなく、何世紀にもわたる伝承によって保存されてきた歴史的、文化的連続性を表しています。南官アンサンブルの不可欠な要素として、台湾の無形文化遺産の象徴であり、南官の優雅さ、古さ、洗練さを示しています。[ 33 ]
南官琵琶の象徴性と意味
南官琵琶は楽器としての機能を超えて、伝統の中で深い象徴的な意味合いを持っています。唐代から琵琶の形を保っており、洋梨型の胴体、細いネック、演奏時の水平姿勢は、古代の演奏技法を反映しています。[ 31 ]この形と技法の連続性は、最終的にこの楽器を、特に南官音楽を台湾にもたらした閩南地方と漢民族コミュニティと結びついた、より広範な歴史的保存の物語の中に位置づけています。[ 34 ]さらに、南官の音楽家たちはその形を太極（太極）[ 31 ]に似ていると解釈しました。太極はバランスと調和の象徴です。この考えは、琵琶を「其形象天地，位立太極…」[ 31 ]と記述した古典文献に由来しており、その形が天と地に似ており、至高の究極の位置にあることを意味します。このことから、自宅に琵琶を飾ることで精神的な保護が得られる（鎮宅避邪）という考えが生まれました。[ 31 ]琵琶の響板は振動を集中させ、その強度を弱めるためにわずかに凹んでおり、その結果、深くまろやかな音色になる。[ 31 ]
楽器の形状に加えて、その素材も象徴的な価値をさらに高めています。本体はしばしば杉木（中国杉）で作られます。杉木は柔らかく軽量で木目が細かく、豊かで響きのある音色を生み出します。[ 31 ]弦は伝統的に純粋な絹で作られており、唐の時代から伝わる古来の音色を保っています。[ 31 ]今日では耐久性のために絹ナイロン素材を使用した弦もありますが、本物の音色を求めるならやはり純粋な絹が好まれます。[ 31 ]
琵琶の象徴性は最終的に南官音楽理論にまで及び、琵琶の音色はより打楽器的で力強く、陽の概念と結びついている一方、簫などの他の楽器は、その穏やかで軽やかな音色から陰の概念と結びついている。[2] これらの楽器の相互作用は陰陽を反映しており、道教の調和と均衡の原理を映し出している。[ 2 ]さらに、同じ流れで、琵琶はアンサンブルの中で指導的な役割も担っており、比喩的に萬軍主帅（一万の兵の指揮官）と呼ばれることが多い。[ 31 ]琵琶は旋律の手がかりを与え、アンサンブルのリズムを安定させるのに役立ち、曲の転換を知らせたり、構造的な区分を示すために特定の撥弦パターンを使用することが多い。[ 31 ]このように、琵琶は音を伝えるための楽器であるだけでなく、南官の伝統における儀式的な権威と象徴的な意味の象徴でもある。
17世紀以降、福建省から台湾に移住してきた閩南語族の人々は、非公式な民俗音楽だけでなく、北管や南管といったアマチュアクラブで教えられていた、より儀式化された器楽演奏やオペラの形式も持ち込んだ。マレーシア、広東省、香港、フィリピン、シンガポール、ミャンマー、タイ、インドネシアにも大規模な閩南語族のコミュニティがあり、これらの地域では一般的に福建語族と呼ばれている。
20世紀、台湾を席巻した文化的な変化と近代化の波の中で、南官音楽（伝統楽器を含む）の保存は、制度的および政府的な取り組みの焦点となった。無形文化遺産としての重要性から、台湾の文化機関は、地域社会と学術界の両方で南官音楽を記録、教育、普及するためのプログラムを開始した。最終的に、これらの取り組みは、南官音楽を文化的アイデンティティと歴史的連続性の象徴として再確認し続けるだけでなく、
シンガポールには南管協会が2つあり[ 35 ]、フィリピンにはかつていくつか存在した。Tiong -Ho Long-Kun-siaは今も活動している。Gang -a-tsuiとHan-Tang Yuefuは南管アンサンブルを海外に広めた。泉州南管音楽アンサンブルは1960年代初頭に設立され、福州民俗音楽アンサンブルは1990年に設立された。
南管は中国福建省泉州市を起源とし、唐と宋の時代にまで遡る歴史的ルーツを持つ、現存する中国音楽の最も古い形式の一つと考えられています。18世紀に閩南からの移民によって台湾に伝わり、彼らにとって南管は音楽の実践としてだけでなく、故郷との重要な文化的つながりとしても機能しました。[ 11 ]
台湾では、南官は特に台南や鹿港などの南部地域を中心に漢民族の間で人気を博した。音楽家たちは館閣と呼ばれる団体を組織し、音楽的かつ社会的な機関として機能した。これらの団体はリハーサル、儀式的な演奏、祭りの活動、コミュニティの集まりを調整し、南官が地域社会の生活に深く溶け込むことを可能にした。[ 11 ]
20世紀初頭、南管は台湾で人気がピークに達し、島中に60以上の南管協会が設立されました。しかし、近代化と社会構造の変化により、多くの伝統的な慣習が徐々に衰退していきました。1949年以降、福建省からの新たな移民の波が台湾に南管の音楽家をさらにもたらし、伝統の保存に貢献しました。1961年に台北で設立された民南楽府などの組織は、南管の演奏と伝承の重要な中心地となりました。[ 11 ]
同時に、国民党政権下の文化政策は北京語、中国オペラを重視し、「国民音楽」の形式を公式に推進した。この枠組みの中で、台湾の地方の伝統はしばしば周縁化された。1970年代までに、多くの南管協会が消滅し、その伝統は限られた数の地方コミュニティ内でのみ生き残った。[ 11 ]
南官の地位は1970年代後半から1980年代にかけて変化し始めた。1971年の台湾の国連脱退や1979年の米国との外交関係断絶といった外交上の挫折の後、台湾社会は地域アイデンティティや文化遺産の問題をますます再考するようになった。こうした環境が、台湾の伝統文化への新たな関心を促す民族主義運動の台頭につながった。[ 11 ]
その後、学者や知識人は現地調査、録音プロジェクト、音楽学研究を通して南官の記録と研究を始めた。1980年代初頭に発表された重要な学術研究では、南官の音楽構造、歴史的発展、社会的意義が分析され、1981年の第1回国際南官会議は、その学術的評価をさらに高めた。この時期、南官は地方の民俗伝統としてだけでなく、古代中国音楽の研究における重要な資料としても理解されるようになった。[ 11 ]
1980年代には、台湾の文化政策も大きく変化した。1982年に文化委員会が設立されると、政府は伝統芸術や地元の文化遺産を積極的に推進し始めた。南観は、文人文化やエリート層との結びつき、そして中国と台湾の文化アイデンティティの中間に位置するという独自の地位から、特に高い文化的評価を得た。学術機関や文化団体の支援を受け、南観は祭り、教育プログラム、公演などを通じて普及された。[ 11 ]
1990年代以降、南官は徐々に台湾の伝統音楽の代表的な形式の一つとして認識されるようになった。中国文化の遺物としてのみ見られるのではなく、台湾独自の歴史的、文化的アイデンティティを象徴するものへと変化していった。今日、南官は過去との連続性と、進化し続ける台湾の文化的アイデンティティの両方を体現している。[ 11 ]