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ナヒ族、ナシ族、またはナシ族（簡体字中国語:纳西族、繁体字中国語:納西族、ピンイン: Nàxī zú、ナシ語: Naqxi ）は、中国の雲南省北西部および四川省南西部の東ヒマラヤ山脈に隣接する横断山脈に住む民族である。[ 1 ]
ナヒ族はもともと中国北西部から南下し、チベット人が居住する地域へと移住してきたと考えられている。彼らは通常、最も肥沃な川沿いの土地に住み着き、他の競合部族を丘陵地帯の肥沃度の低い土地へと追いやった。ナヒ族は、いわゆる茶と馬のキャラバンルートと呼ばれる危険な陸路の交易路を通じて、ラサやインドと交易を行っていた。
ナヒ族は、中華人民共和国が公式に認めている56の民族グループの一つである。中国政府の公式分類では、モソ族はナヒ族の一部として含まれている。
ナヒ族の文化は、主に独自のドンバ族の宗教、文学、農業の慣習から成り立っており、漢民族の歴史における儒教の影響を受けている。特に楽譜においては、儒教はナヒ族の文学の基盤となっている。ナヒ族は独自の文字、独自の言語、そして独自の民族衣装を持っている。
ナヒ族には、滅多に見られないナヒ族の手刺繍、ドンバ絵画、ドンバ木彫りなど、多くの伝統芸術があります。ナヒ族の家屋の特徴である木彫りの多くは、現在では白族の職人によって作られています。漢族の建築様式を取り入れたナヒ族の家屋は、中庭を囲む1～4棟の建物、時には隣接する中庭が連結された標準的な漢族様式で建てられています。日干しレンガと木造の構造は、一見すると粗雑でシンプルな外観ですが、よく見ると、窓や扉に施された精巧で繊細な模様、優美な柱と柱の支柱、そして非常に快適で風通しの良い居住環境が明らかになります。
ナキの寺院は、柱やアーチ、壁画に彫刻が施されており、ドンバ文化と仏教の影響が独特な形で融合していることが多い。装飾には叙事詩の場面、踊り子、戦士、動物や鳥、花などが描かれている。壁画にはドンバの神々が描かれており、様式的にはチベット仏教のテーマを漢民族が解釈したものが用いられている。デルワダ寺院はその好例である。
「過去には、時間ベースで行われていた主な儀式活動は、旧暦2月の最初の数日間（通常は龍の日または蛇の日）に蜀の自然神を崇拝することであり、これがナヒ族の伝統的な新年であったという考えを裏付ける強力な議論がある。古い伝統が保存されている白地では、これが最も重要な祭りであり、皆が最高の服を着て、祝祭的な雰囲気の中で白水台テラスの周りに集まり、自然の蜀の神々に敬意を表する。」...「白地で蜀の自然神を崇拝するのとほぼ同じ時期に、人々は白沙と麗江で三多を敬うために集まる。」...「蜀を崇拝する数日前に祝われる天を崇拝する儀式は、ナヒ族の祖先が天から来たこと、したがって彼らも天の血統の子孫であることを思い出すための儀式である。」新年は現在、麗江のナヒ族にとって主要な祭りである。新年は、人間、家、畑の刷新の時期であり、精神的にも肉体的にも再生の時期であり、すべての人が前年の厳しい生活から清らかで汚れのない状態で生まれ変わらなければならない時期であると考えられている（Ceinos 2012）。
ナヒ族は、旧暦6月の24日と25日（おおよそ7月8日と9日）に毎年恒例のトーチ祭りを、そして2月8日にサンドゥオ祭りを祝う。
伝説によると、サンドゥオは地元の人々を守る戦いの神である。昔、ある猟師が玉龍山で奇妙な石を発見し、それを家に持ち帰った。帰り道、石があまりにも重かったため、彼は休憩のために石を置かなければならなかった。旅を続けようとしたとき、彼はもう石を持ち上げることができず、多くの人々はそれが神の化身だと考えた。ナキ族は後にこの神を祀る寺院を建て、サンドゥオと名付け、白い外套と白い兜を身に着け、白い槍を持ち、白い馬に乗った仙人として描いた。彼らはサンドゥオが地元の人々と土地を守ってくれると信じていた。サンドゥオは未年に生まれたと考えられているため、彼の祭りでは未が生贄として捧げられる。
ナヒ族の女性は、袖の広いゆったりとしたガウンにジャケットと長ズボンを合わせ、装飾の施されたベルトでウエストを締めます。肩には羊皮を羽織ります。特に寧浪県では、女性は短いジャケットに、地面まで届くほどの長いスカートを何重にもひだ状に重ね着します。頭には大きな黒い綿のターバンを巻き、大きな銀のイヤリングを身につけます。男性の衣装は漢民族の衣装とよく似ています。現代では、若い世代の間で伝統衣装を着ることはほとんどなくなり、文化的な行事や特別な機会にのみ着用されるようになりました。
ナヒ族には、白沙西岳や、前述の中国の影響を受けた董京など、いくつかの固有の音楽形式がある。
北部永寧（ヨンニン）地方のナヒ族は、省レベルでは独立した民族集団であるナ族（モソ族）として認められており、母系制かつ母方居住制であることが知られています。つまり、親は母親であり、子供（男女問わず）は全員、生まれてから死ぬまで母親の家で暮らします。彼らの家族制度は、結婚（つまり、制度によって個人の結合が認められる制度）が存在しないため、西洋の家族制度とは異なります。血縁関係のない成人同士の性生活は自由で、夜になると男性は性行為をしたい女性のところへ行き、女性はそれを受け入れるか拒否するかを自由に決めます。男性も女性も複数のパートナーを持つことが自由です。そのため、子供は必ずしも実の父親を知っているとは限りません。子供は世帯の住人によって育てられ、母方の叔父が西洋で理解される「父親」の役割を果たします。この考え方は、男性を草に降る雨に例える彼らの信仰に一部由来している。つまり、男性は既に存在するものを育む役割を果たす。したがって、男性の生殖上の役割は、女性の体内に既に存在する胎児に「水を与える」ことである。ナヒ族にとって、遺伝的形質は骨に宿り、女性によって伝えられる。しかし、観光の開放と一部の住民の追放に伴い、慣習は変化しつつあり、ナ族（モソ族）の中には一夫一婦制に従う者もいる。[ 2 ]
これらの慣習は、21世紀のナ族の間でもまだ見られるが、[ 3 ]麗江の領主によって決定された儒教の慣習の実施以来、ナシ族の間ではもはや行われていない。(???) [ 4 ]
火葬は古代からの伝統であるが、ナヒ半島のほとんどの地域では清朝末期に埋葬が採用され、現在でも埋葬が遺体の処理方法として好まれている。葬儀では、故人の罪を償うために宗教的な経典が唱えられる。
雲南省永寧県と四川省燕源県のナヒ族の間には、共産主義時代に精力的に根絶されたものの、最終的には消滅に至らなかったモソ族の母系家族構造の名残が今も残っている。
家族の長である女性は、母親から、あるいは姉妹とその子孫を通して、相続財産を子孫に残す。
ナヒ社会では、女性が家事や農作業のほとんどを担い、客人がいるときは台所にとどまるものの、家庭にとって不可欠な存在であり、そのため家族の意思決定において影響力を持っている。
ナヒ族の男性の中には、ハヤブサを使った狩猟という古代中国の伝統を受け継いでいる者もいる。この習慣は今日、中国の他の地域ではほとんど見られない。[ 5 ]
ナヒ族は、モソ族と同様に、遊牧民の原始チャン族の子孫であると考えられている。[ 6 ] [ 7 ]
近隣部族からの度重なる嫌がらせを受け、原ナヒ族は南下して怒江と金沙江の沿岸、そして現在の中国西部四川省の長江へと移住した。その後、他の征服部族によってさらに南下を強いられたナシ族は、西暦3年までに肥沃な白沙と麗江の地域に定住した。
ナヒ族の歴史書には、彼らの祖先がまだ白沙にいた頃に三つの集団に分かれたと記されている。白沙に残った人々はナシ族、大理に住んでいた人々はバイ族、そして瀘沽湖周辺に住んでいた人々はモソ族と呼ばれている。今日、バイ族とモソ族の起源に関するこの記述は激しく議論されている。
歴史家たちは、10世紀から13世紀にかけて、麗江では畜産業に代わって農業生産が人々の主要な生業となったと結論づけている。農産物、手工芸品、鉱物、畜産物の生産は大きな繁栄をもたらし、この時期に寧浪県、麗江県、渭渓県では奴隷を所有する集団が多数存在し、封建的な領主階級へと発展した。14世紀以降、カルマパが麗江地域を訪れたことをきっかけに、チベット仏教が麗江地域に根付いた。
1278年、元王朝は雲南省における朝廷の拠点として麗江州を設置した。明王朝時代には、ムデという首長が麗江州の世襲首長となり、ナヒ族やその他の民族（特にカム地方に住む東チベット族）を支配した。ムデ家の世襲首長は税金や貢物を徴収し、それらは銀や穀物の形で明朝廷に納められた。明朝は雲南省北西部の様々な民族の支配において、ムデ家を頼りにしていた。[ 8 ]
1723年、清朝時代に麗江地域の世襲制の地方首長は朝廷の官僚に取って代わられ、穆族の首長もこのグループに含まれ、地方行政官としての地位を維持した。
古代ナヒ族の町、麗江は今や主要な観光地となっている。旧市街では、ナヒ族の人々が漢族の商人に建物を貸し出し、彼らは観光客向けの店を経営している。
2005年、中国の著名な映画脚本家である匡建仁は、雲南省のナヒ族の生活を基にした映画『雪の腕輪』を製作した。
ナヒ族は伝統的に、宗教に関する事柄において、先住民族であるドンバ族の指導を受けている。漢民族やその他の文化の影響を通して、チベット仏教は広く尊敬を集めている（特にモソ族の場合）。道教、特にその「風水」の実践は、10世紀以来広く行われている。
ドンバ教はチベットのボン教の信仰に根ざしており、「ドンバ」という言葉はナキ語で文字通り「賢者」を意味します。ナキの伝説によると、ドンバ教の起源は12世紀に白水台近くの洞窟に住んでいた東チベットのボン教のシャーマン、トンパ・シェンラブ（丁巴什罗）に遡ります。
人類学者たちは、ドンバの儀式の多くはボン教の影響を強く受けており、土着のものではないと主張している。ボン教のラマ僧は農民としてナシ族の中に定住し、副収入を得る手段として悪魔払いを始めたと考えられている。そのため、彼らは地元でリュブまたはサンニと呼ばれる土着の儀式専門家と競合していた。しかし、ボン教はチベット仏教の影響を受けており、比較の基準となる伝統的な実践者を見つけるのが難しいため、この説には異論がある。
宗教経典によれば、呂布はトランス状態で占い、悪魔払い、その他の儀式を行う女性シャーマンであったとされている。19世紀初頭までに、東巴の僧侶たちは多様な儀式を伴う膨大な宗教用語を作り出し、呂布をほぼ駆逐した。これは確かにイ族のシャーマンにも当てはまるが、東巴の慣習との関連性は依然として不明である。
ドンバの信者には礼拝所がなかったため、共産党がこの地域に到着した後も、彼らは公式には宗教として認められなかった。ドンバのシャーマンは、非常勤の司祭に過ぎず、ドンバの宗教文書を読み書きできるが、その文書は、通常、自分たちの言語の読み書きを教えられていないナシ族のほとんどには読めないものだった。
東巴の宗教は、自然と人間の関係に基づいています。東巴の神話では、「自然」と「人間」は異母兄弟であり、母親が異なります。舒明村の村人たちによると、自然は「Shv」と呼ばれる精霊によって支配されています。これらの神々は、人間と蛇のキメラとして描かれています。東巴の僧侶たちは、「Shv Gu」などの儀式を行い、これらの精霊をなだめ、怒りが爆発して地震や干ばつなどの自然災害を引き起こすのを防ぎます。
中国で共産党政権が樹立される以前は、多くの村に蜀神などの自然神を祀る祠や礼拝所が残っていた。麗江ナヒ族自治県にある塔城村のナヒ族住民は、今でも「自然と人間」の関係を信じ続けている。
彼らの自然に対する姿勢は、東巴の僧侶である何順の物語によく表れている。何順は、自分の3人の息子たちに、自分たちが必要とする以上の木を切ることを禁じた。なぜなら、それは神々の怒りを買い、家族に不幸をもたらすからである。
ドンバ族で最も広く行われている儀式の一つである「ゼルク・チウル・ジュアク」（文字通り「木の負債を返済する」）は、シュミン村で行われていた。この儀式は、病気や不運に見舞われた人がドンバ族の司祭に相談した際に行われた。多くの場合、その結果は、その人が森林で伐採や汚れたものの洗浄を行ったことを示し、その家族や本人は、その行為が行われた場所の近くでドンバ族の司祭に儀式を行ってもらい、自然の神であるシュウに謝罪しなければならなかった。
保守的な村人たちは伐採を禁じ、木の枝を切ったり、針葉樹から乾燥した松葉を集めたりすることさえも一般的には許されていなかった。松葉集めは、森が青々と茂る7月のみに許されていた。しかし、労働者の人数が多い世帯と少ない世帯との公平性を保つため、各世帯から1人だけがこの作業を行うことが許されていた。（乾燥した松葉は豚の糞と混ぜて肥料として使われる。緑の松葉は、祝祭の際に中庭の敷物として使われる。）
地元で老民（ラオミン）と呼ばれる長老たちは、こうした活動すべてを見守っていた。長老たちはまた、村の公共の事柄を自主的に担っていた。伝統的に、彼らは重要な役割を果たしており、その影響は今でも多くの村に残っている。
特に龍泉では、村人たちは伐採と薪の採取に関して伝統的な規則を守っている。地元の人々からはジュクサイクまたはジュクハルキールと呼ばれているこの規則は、特定の村の近くの森林地帯で2～3年ごとに定期的に木や薪を伐採することを指す。ラオミン、村長、山岳警備隊からなるグループが事前に手順を組織する。近年でも、ナヒ族の村々は森林を保護する組織を維持している。この組織は村委員会のメンバーによって運営されており、村委員会には農業生産協同組合の代表者、女性組合のメンバー、村の山岳警備隊のメンバーが必ず含まれている。
1949年に中国で共産党が政権を握るまで、村人たちはこうした伝統的な原則に従い、将来の世代のために天然資源を保全することを念頭に置きながら、天然資源を節約的に利用しようと努めていた。しかし、1949年以降、ナヒ半島では深刻な文化的・社会的変化が起こり、政府は漢民族軍によるナヒ半島地域での伐採を奨励したため、伝統的な慣習の影響力は失われていった。
ナシ族の多くは、 14世紀に第8世と第10世カルマパが麗江地域に滞在したことに由来するチベット仏教カギュ派を信仰している。長年にわたり、麗江のナシ族は仏教寺院を建立し、そこはナシ仏教徒コミュニティの礼拝所として機能した。最初の寺院であるラシバのオグミン・ナムリン寺院は、第10世カルマパ、チョイン・ドルジェによって建立された。ナシ族の家庭の中には、宗教的なマニ石が見られる場所もある。
1516年、ナキ王は第8世カルマパ、ミキョ・ドルジェを麗江に招いた。王はカルマパの麗江への長旅の安全を案じ、4人の将軍と1万人の兵士からなる軍を派遣して同行させた。4月3日、カルマパはチベットとナキ王国の国境に到着した。象に乗った兄と叔父、そして多くの騎馬隊に付き添われたカルマパを、輿に乗ったナキ王は盛大な歓迎で迎えた。王はカルマパの前にひれ伏し、象たちは繋がれていた縄を切って3回頭を下げ、雷鳴のように大きな咆哮をあげて鼻を空に突き上げた。
彼らが西洋世界に知られるようになったのは、2人の人物によってもたらされた。アメリカの植物学者ジョセフ・ロックと、ロシアの旅行家で作家のピーター・グーラールである。2人とも麗江に住み、20世紀初頭にこの地域を旅した。ピーター・グーラールの著書『忘れられた王国』は、ナヒ族とその周辺民族の生活と信仰を描写しており、ジョセフ・ロックの遺産には、この地域の日記、地図、写真などが含まれており、その多くはナショナルジオグラフィック誌に掲載された。
アメリカのテレビ番組「アメージング・レース18」も、麗江を訪れた際にナチ族の人々を視聴者に紹介した。
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