道徳的排除

道徳的排除とは、集団のメンバーが自分の集団とその規範を他より優れていると考え、標的の集団を軽蔑し、疎外し、排除し、さらには非人間化する心理的プロセスである。積極的排除と不作為は区別されるべきである。前者は意図を必要とし、道徳的排除として知られる不正の一形態である。一方、後者は無思慮である。^{[1] [2]}標的の集団は、道徳的に義務付けられた権利と保護を受けるに値しないと見なされる。^[2]集団間の対立が激化すると、集団間の内集団/外集団の偏見が強まる。集団間の激しい暴力は、道徳的排除の前兆または結果のいずれかである可能性がある。極端な場合、それは正確な起源を無視した双方向の現象である。

• モートン・ドイチュ：コロンビア大学ティーチャーズ・カレッジの心理学と教育学の名誉教授であり、国際協力・紛争解決センター（ICCCR）の創設者であるドイチュは、協力と競争、集団間関係、紛争解決、社会的順応性、正義の社会心理学について研究を行った。^[3]
• スーザン・オポトウ^[4] 1987年にコロンビア大学で社会心理学の博士号を取得。オポトウの研究は、青年の仲間との人間関係の葛藤で起こる道徳的排除に焦点を当てています。
• アーヴィン・スタウブ、マサチューセッツ大学アマースト校心理学名誉教授。スタウブはハンガリー生まれ。ナチズムと共産主義から逃れてウィーンに渡り、その後アメリカに渡りスタンフォード大学で博士号を取得した。マサチューセッツ大学で平和と暴力の心理学博士課程の創設ディレクターを務めている。^[5]
• アンリ・タジフェル; 最小グループパラダイムは、「他者化」が差別の根底にあることを示している。タジフェルの意図は、できるだけ意味のないグループを作成し、その後意味を追加して、どの時点で差別が発生するかを発見することだった。^[6]

歴史を通じて、人間が他者を人間以下として扱い、平等な道徳的扱いを受けるに値しないものとして扱った例がありました。第二次世界大戦中のナチスの大量虐殺やアフリカの奴隷貿易などの出来事から、研究者は、人間には他者を道徳的扱いを受けるに値する、あるいは値しないと考える傾向があるのか​​どうか疑問に思うようになりました。さらに、人間がお互いを許容できる、あるいは許容できないと分類し、それに応じてお互いを扱うのであれば、このプロセスで生じる合理化を調査することが重要です。これは、モートン・ドイチュ、スーザン・オポトウ、アーヴィン・スタウブが非人間化と道徳的排除のプロセスを調査するきっかけとなった考え方です。 ^[要出典]

スーザン・サザーランド・アイザックスと精神分析の対象関係学派の他のメンバーは、特定の人々を味方と認識し、他の人を敵と認識することは人間の本質であるという理論で、道徳的排除研究の土台を築きました。^[7]この人の分類は、善と悪の間に顕著な区別を生み出し、否定的に認識された人々を道徳的共同体から排除することにつながります。ドイチュ、オポトウ、シュタウブは、道徳的共同体、または正義の範囲を「...公正​​さに対する心理的境界であり、その中で正義と道徳的規則への関心が私たちの行動を左右する」と定義しました。^{[8] [9] [10] [11] [12]}このような排除は進化論的であると考えられてきました。なぜなら、有害な他者を避け、有益な他者を探すことは個人にとって有益だからです。

アンリ・タジフェルは複数の実験を行い、人々の「行動は明らかに、外集団のメンバーよりも内集団のメンバーを優遇することに向けられている」という結論を導き出しました。^[13]さらにタジフェルは、個人が外集団に入れられる理由はさまざまで、その中には「イデオロギー、肌の色、年齢、認知能力」などが含まれますが、これらに限定されるわけではありません。^[14]これらの調査結果から、人間には周囲の人々を明確なカテゴリーに分類する生来の傾向があり、それによって排除の基盤が作られるという仮定を立てることができます。これらの個人が正義の範囲外になると、公正な扱いや平等を受ける権利があるとはみなされなくなります。^[15]

道徳的排除に対する批判は少ないが、この現象に関する研究には限界がある。アレン・コリンソンによる2009年の研究^[16]は、純粋に学術的な環境に限定されていたため、対象人口の範囲が限られており、インタビューを受けた研究管理者の役割も多様であるという制約のある小規模プロジェクトであった。これらの要因により、道徳的排除によって研究管理者がマイナスの評価を受けているという決定的な結果を見つけることは困難であった。

2001 年にリーツが道徳的排除と社会正義について行った議論は、サンプルとして抽出された人口が限られていたことと、自己報告尺度にバイアスが生じる可能性があったため、限界がありました。具体的には、大学生とフォーカス グループのみがサンプルとして抽出されたため、研究の一般化が損なわれる可能性があります。さらに、被験者は、社会的に敏感な問題に対する参加者の評価を判断するために使用された自己報告尺度を完了する際に、社会的に望ましい形で反応した可能性があります。^[1]

ティレアガは、特定の集団が差別される過程に関する研究は十分に行われていないと報告した。彼は「特定の集団がどのようにして偏見（極端な偏見）の標的になるのか（あるいは標的にされるのか）という問題は、十分に研究されていない」と主張した。^[17]

どの文化にも、道徳的連続体のどこかに存在する行動とコミュニケーションに関する独自の価値観がある。連続体の実体を構成するものは文化によって異なるかもしれないが、各文化の連続体には両端がある。一方の極は前述の「正義の範囲」を表し、もう一方の極はその文化の中で不当、残酷、または非人間的と見なされるものを表す。^[18] 排除の根源は、基本的な分類から始まる。私たち/彼らの二分法は、意識的に考えることなく発生する根深い心理的プロセスである。人間として、私たちはこれらの区別を繰り返している。最初は、タジフェルの最小グループパラダイムで示されているように、内集団の上昇と外集団の減少は、取るに足らない方法で発生する可能性がある。通常の行動は、文化的規範を常に変化させる動的なプロセスとして機能する。たとえば、アメリカ人男性は普段着の一部としてシルクハットをかぶっていたが、ジョン・F・ケネディがそれを変えた。帽子をかぶらないことは今や社会規範となっている。

しかし、一見無害に見える行動の変化は、破壊のシステムへの移行の入り口として機能する可能性がある。^[19]人々は自分の行動を通じて変化する。新しい習慣を実践するという一見些細な行為は、徐々に個人と集団の精神の両方を変える。たとえば、挨拶「ハイル・ヒトラー」の使用は、その始まりの頃は誰に対しても明白に有害ではなかった。しかし、学者たちは現在、この挨拶の採用を、集団に対する最も一般的に知られている悪質な行為のシステムにおける重要な転換点と認識している。^[19]無害なものが陰険になる。個人は企業や政府の構造のさまざまなレベルで地位を占めているため、特定の思考や行動様式の制度化は徐々に起こる。権威のある地位にある個人が習慣を採用すると、それは正当化される。文化的規範が特定のグループを排除する方向にシフトすると、それは合理化される可能性があり、それによって集団意識への行動の正当化が認められる。オフレネオとデ・ベラは2006年に、道徳的排除という社会心理学的プロセス、暴力を正当化する文化的規範、そして暴力を維持する経済的・政治的権力階層によって共創される社会内に存在する暴力システムを表すモデルを開発した。^[20]個人の精神は、道徳的排除が根付き再生する社会の3つのレベルにおいて集団規範の中で機能する。最下層は個人の精神内の社会的心理学的レベルである。モデルの真ん中は社会的文化的、非公式な集団レベルの相互作用であり、そこでは行動が無視されるか賞賛されるかしてそれが正常化されるか、あるいは非難されて根絶される。最上層は社会構造、政府、企業、そして立法や政策決定を通じて文化的規範を固め、具体化する機関である。

道徳的排除には、戦争、大量虐殺、奴隷制度など、明らかに深刻な状況が含まれます。中絶、移民、死刑など、議論を呼ぶ例もあります。問題の核心は常に、誰が人間の尊厳に値するかを決定する能力を持っているかということです。各例において、グループまたは社会が他者を排除するために使用する基準は、文化に由来しています。つまり、各文化内で、誰が追放されるかの基準は特定の価値観に基づいています。基準には文化間の違いがありますが、その文化内の権力と関連しています。

いかなる環境もメンバーの疎外から逃れることはできません。たとえば、道徳的排除は学術研究の領域ですが、学術界にはこの現象の事例が存在します。Allen-Collinson は 2009 年に大学の研究管理者の道徳的排除を分析しました。^[16]研究管理者の学術仲間の間での品位の低下が調査され、研究管理者が否定的なレッテルや評価などの排除行為にさらされていることが調査結果から示されました。学術スタッフは、非公式に、また同僚や管理職による文書を通じて「アシスタント」または「サポートスタッフ」とレッテルを貼られ、彼らのスキルと専門知識が根本的に軽視されていました。道徳的排除のもう 1 つの側面は、研究管理者を研究関連委員会から実際の学術スタッフとして排除するか、定期的なスタッフ会議に彼らの存在を認めないことによって、研究管理者を見えなくすることです。

ジェノサイドとは、特定のグループに属しているという理由で、大勢の人々を意図的に絶滅させる行為です。最もよく知られているジェノサイドは、第二次世界大戦中のナチスによるユダヤ人の扱いです。ナチスはユダヤ人を強制的に自宅から強制的に収容所に移し、そこで実験、拷問、殺害を行うことで、ユダヤ人の基本的権利を奪いました。1948年の戦争後、ジェノサイド 犯罪の防止および処罰に関する条約が制定されました。ジェノサイドは戦争の時代遅れの遺物ではなく、1951年以降、歴史上何十もの恐ろしいジェノサイドが記録されており、その多くが現在も続いています。

パレスチナ人とイスラエル人の間の何十年にもわたる紛争は、道徳的排除に端を発している。シオニズムは、治外法権を持つユダヤ人が先住のパレスチナ人よりも土地に対する権利が大きいという信念に基づく民族国家主義イデオロギーである。リベラルな形態のシオニズムは道徳的優位性を前提としていないが、カハニズムなどの極端な形態のシオニズムは、道徳的排除の原則と、イスラエルに住むアラブ人はイスラエルの敵であり、排除されなければならないという信念に基づいて活動している。ハマスなどのイスラム主義組織やパレスチナ民族主義組織も、ナクバ、ナクサ、ガザでの継続的な民族浄化に反応して、排除主義的なレトリックを用いている。

中央アフリカのルワンダ、ブルンジ、コンゴ民主共和国では、ツチ族とフツ族の間で、資源、土地、民族的優位性をめぐる領​​土紛争が起こっています。1994 年の大量虐殺に関する議論を禁止し、過去の民族区分ではなく「ルワンダ」という国名の使用を推進する国家和解政策がとられていますが、市民の不安は続いています。

アメリカの歴史において、祖先たちは自分たちがアフリカ人よりも道徳的に優れていると信じていた。ミシェル・フーコーなどの現代の学者はこれを文化帝国主義と表現している。しかし、当時はアフリカ人を自宅から強制的に誘拐することが正当化されていた。それは文化的にも制度的にも容認されていた。私たちの法制度はこの慣行を容認していたのだ。アメリカの歴史においてアフリカ人を奴隷にしたヨーロッパ系アメリカ人は、アフリカ人奴隷を自分たちの命令に従わせるために彼らの基本的人権を奪った。奴隷たちは残酷に殴打され、非人道的に扱われた。奴隷制度が廃止された後も、ジム・クロウ法などの制定法によってアフリカ系アメリカ人は特定の基本的権利と公共空間へのアクセスを奪われた。それは、一部のヨーロッパ系アメリカ人がアフリカ系アメリカ人は自分たちと平等に扱われるに値しないと信じていたためである。

もう1つの例としては、不法滞在の学生、米国への移民、移民のように見える人々が挙げられる。不法滞在の学生とは、米国に不法入国した両親のもとで米国で生まれた子どもたちのことである。これらの学生は実際には米国市民であるが、適切な書類がないため国外追放の危険にさらされていたり、米国で学校に通う機会を拒否されたりしている。これは多くの州で問題となっている。特にアリゾナ州では、州議会が法律、アリゾナ州 SB 1070を可決し、警察官が米国に不法滞在している疑いのある人を停止させ、出生証明書の提示を求める権限を与えている。2012年にムケルジー、モリーナ、アダムスが調査したように、この法律は不法移民を封じ込めることを意図しているのかもしれないし、支配的なグループに似ていない特定の米国市民の権利を排除するための根拠としての民族的分類なのかもしれない。^[21]同様のタイプの道徳的排除は、ニューヨーク市の人々に対する扱いにも見られる。地域内の警察官に「怪しい」と思われたという理由で、個人は理由もなく呼び止められ、尋問され、身体検査を受ける可能性がある。警察官は、それぞれの部署の特定の基準を満たすために、これらの人々の権利を侵害する権限があると考えている。

米国では、すべての国民が基本的権利（生存権、自由権、幸福追求権）を有するとされている。しかし、司法省には、刑務所にいる人々の生活の質を変える正当な権限が与えられている。刑務所にいる人は、自由、プライバシー、投票権を奪われ、死刑判決を受けた場合は生存権さえも奪われる。社会は、収監されている人々の多くの基本的権利と特権を否定することを正当とみなしてきた。1971年のアッティカ刑務所の囚人反乱以来、刑務所改革によって状況は改善されており、1971年のネイション紙のこの引用は、アメリカで起こったとは考えられないことのように思える。

囚人も人間であるという基本的な事実は、社会がまだ受け入れていない事実である。「我々は人間だ！」とアティカ刑務所の囚人たちは「アメリカ国民」に宛てた宣言文に書いた。「我々は獣ではないし、そのように殴られたり追い立てられたりするつもりはない。」 「要求」リストの一番上には、当局が「すべての囚人に十分な食料、水、住居を提供する」という基本的な要求があった。他には「十分な医療」、「現実的で効果的な更生プログラム」、「真の宗教の自由」、「新聞、雑誌、手紙の検閲」の廃止、そして、象徴的なことに、「相当数の黒人およびスペイン語を話す職員の採用と雇用のためのプログラム」が含まれていた。^[22]

死刑は議論の多い問題である。アメリカの司法制度では、反逆、スパイ活動、殺人などの最も凶悪な犯罪は死刑に処せられる。邪悪な犯罪を犯す者は、道徳的共同体の境界内に居場所を持つに値しないと見なされる。この見方では、極悪な犯罪行為は生きる権利を放棄することで償われる。そのような判断を下すことは、人間を処刑するという私たちの決定に先行し、正当化する。アメリカでは誰もが殺人は間違っていると信じている。人間は互いに殺し合うべきではないが、極端なアウトグループに自分を置くようなことをすると、人々は処刑される。さらに、終身刑は非人道的だと考える人もいる。^[23]

オポトウ、ガーソン、ウッドサイド^[24]は、道徳的排除理論を、平和教育の指導と、複雑な平和の問題に対する構造化された体系的なアプローチの提供の観点から探求した。彼らは、道徳的排除が紛争、戦争、平和の研究において体系的に示す4つの主要な社会的ジレンマ、すなわち共存のための教育、人権のための教育、男女平等のための教育、環境保護のための教育を挙げた。彼らによると、道徳的排除をこれらの主要分野と組み合わせることで、平和教育の範囲が広がり、あらゆる年齢の学生が研究し理解する必要がある重大なテーマとして平和教育が位置づけられる。さらに、オポトウと共著者らは、道徳的排除は、特定の異常な人々の悪意のある行為という限定された範囲ではなく、人的要因、すべての人の能力として見られるべきだと主張した。

このように概念化されると、習慣化された行動を注意深く検討し、変化のための方法を採用することの価値が明らかになる。道徳的共同体の範囲内の市民は、意図的に規範を修正することで、人間性の輪を広げ、変化をもたらす責任がある。前述のオフレネオとデ・ベラのモデルは、社会の3つのレベルのそれぞれで公正さがどのように培われるかを説明しています。^[20]一番下は社会心理学です。個人の精神の中で、個人は他のすべての人を基本的な人間の尊厳を持って認識し、扱うことができます。モデルの真ん中は社会文化です。望ましくないラベル付け、疎外、または非人間的な行動を含む、非公式のグループレベルの相互作用は、方向転換することができます。一番上は、より公平なアイデアを再分配する力を持つ政府、企業、および機関の社会的足場であり、それによって非暴力を文化的規範として固めます。規範は複雑な相互作用の社会的構築であり、各レベルで発生する必要がある社会的行動を通じて変更することができます。

異議を唱えることは社会変革のための貴重なツールです。差別的、偏見的、排斥的な慣習に反対しないことを選ぶと、それらの慣習が正常化され、再創造されます。不適切な行動に対して声を上げることで、それらを変えることができます。これにはさまざまな形があります。たとえば、友人に、言葉や行動が他者の排斥につながるため好ましくないと言うことは、実行するのは難しいものの、潜在的に大きな結果を生む単純な行動です。より構造化された形の異議に参加する方が参加しやすいかもしれません。 2005年にローランド・ワトソンが説明した13種類の活動主義については、@lissnup (アニタ・ハント) が自身のブログで詳細に説明しており、Twitterへのリンクがあります。^{[25]伝統的な活動主義の形態には、}行進、座り込み、占拠などがあり、最近のウォール街占拠運動などがその例です。あまり伝統的ではない活動主義の形態が人気を集めています。ソーシャルメディアは、活動主義を推進するツールとしてますます使用されています。^[26]音楽は常に文化を劇的に変え、反対のメッセージを伝える力を持つ公共のフォーラムでした。

その結果、道徳的排除が人間の能力として見られる場合、すべての人間はその結果を制限する能力も持っているという論理的帰結が導かれる。オポトウらが2005年に示唆したように、道徳的排除理論は平和教育と組み合わせることで、大量虐殺などの極端な状況につながる集団間の対立をよりよく理解し、集団や個人に対する包摂的な焦点の重要性についての教育に移行することができる。^[24]