ミルドレッド・バングス・ウィンクープ

ミルドレッド・オリーブ・バングス・ウィンクープ（1905年9月9日、ワシントン州シアトル生まれ- 1997年5月21日、カンザス州レネクサ生まれ）はナザレン教会の牧師 で、教育者、宣教師、神学者として活躍し、数冊の著書を執筆した。ドナルド・デイトンは「おそらく新世代のホーリネス学者に最も影響を与えたのはナザレン派の神学者ミルドレッド・バングス・ウィンクープの著作、特に彼女の著書『愛の神学：ウェスレー主義の原動力』だろう」と指摘している。^{[1] [2]}ミズーリ州カンザスシティにあるウィンクープ女性牧師センターは彼女にちなんで名付けられている。^[3]ウェスリアン神学協会のティモシー・L・スミスとミルドレッド・バングス・ウィンクープ図書賞も共同で彼女の「卓越した学術的貢献」を称えている。^[4]

ミルドレッド・オリバー・バングスは、1905年9月9日、ワシントン州シアトルで、米国移民のカール・オリバー・バングス（ノルウェー、マンダル生まれ）とメリー・デュペルテュイ（スイス、ヴォー州オロン生まれ）の娘として生まれた。彼女の姉は、神学者カール・バングス（1922年4月5日、ワシントン州シアトル生まれ、2002年7月7日死去）で、 『アルミニウス：オランダ宗教改革の研究』（ニューヨークおよびナッシュビル：アビンドン・プレス、1971年、改訂版、1985年）の著者である。^{[5] [6]}また、アラスカの元伝道師でメソジスト教会の国内宣教牧師で、かつては「アラスカで唯一の女性牧師」で、『北極圏の宣教師の冒険』（1952年）の著者であるバーニス・バングス・モーガンの姉でもある。^[7]彼女には他に3人の姉妹がいた。^[8]

ウィンクープの両親は新婚旅行でナザレン教会の総監督フィニアス・ブレシーと出会い、シアトル第一ナザレン教会の設立会員となった。 ^{[9]ミルドレッド・バングスはノースウェスト・ナザレン大学に入学し、週末には学長の}H・オートン・ワイリーとともに同校の学生団体で旅行した。2年後、彼女はワイリーに続いてパサデナ大学（現在のポイント・ロマ・ナザレン大学）に入学し、学士号を取得した。

パサデナ・カレッジ在学中、ミルドレッドは将来の夫となる同級生のラルフ・カール・ウィンクープ（1905年10月5日、ネブラスカ州オマハ生まれ、2001年3月3日、ミズーリ州カンザスシティで死去）と出会った。1928年12月27日、ミルドレッドとラルフはワシントン州シアトルのセントラル・チャーチ・オブ・ザ・ナザレン（現在のオーロラ・チャーチ・オブ・ザ・ナザレン）で結婚した。同教会の牧師アルピン・ボウズ牧師や、ナザレン教会でフィニアス・ブリーズィー牧師によって叙階された最初の女性エルシー・ウォレス牧師など、数人の牧師が結婚式を執り行った。2人が最初に住んだのはカリフォルニア州パサデナで、2人はパサデナ・カレッジの学生だった。

ウィンクープは当初、アイダホ州ナンパのノースウエスト・ナザレン大学（現ノースウエスト・ナザレン大学）で学び、ナザレン派の神学者H・オートン・ワイリーと聖書学者オリーブ・ウィンチェスターに師事した。ワイリーがパサデナ大学（現ポイント・ロマ・ナザレン大学）の学長に就任するため辞職した後、ウィンクープもパサデナ大学に転校し、1931年に文学士号と神学学士号を取得した。1952年にはウェスタン福音神学校（現ジョージ・フォックス福音神学校）で神学士（BD）を取得した。論文の題名は「神の像と人間との関係についての聖書研究」であった。^{[10]さらに、1953年には}オレゴン大学 で理学修士号を取得した。 1955年にノーザンバプテスト神学校で神学博士号（Th.D.）を取得。彼女の論文のタイトルは「霊感の見解に関連する聖書解釈の方法の歴史的および意味的分析」でした。^[11]

シアトル第一ナザレン教会の牧師であり、短期間ナザレン教会北西地区の監督を務めたエルシー・ウォレス牧師夫人や、ノースウェスト・ナザレン大学の神学者で学部長のオリーブ・ウィンチェスターといった初期のロールモデルの影響を受け、ウィンクープは自分に開かれた牧師職の扉をくぐって歩み始めた。^[9]

ミルドレッドが大学院に進むと決めるまでの約20年間、ウィンクープ夫妻は共同牧師または専任の巡回伝道者として共に奉仕した。ミルドレッドがパサディナ大学を卒業する1931年までの4年間、彼らはロサンゼルスのグラッセルパーク・ナザレン教会の共同牧師を務め、その後カリフォルニア州オーハイのナザレン教会で1年間牧師を務めた。次の牧師職はオレゴン州マーシュフィールド（現在のクーズベイ）で4年間務めた。この牧師職の間、ミルドレッドは1934年にナザレン教会の総監督ジョン・W・グッドウィンによってナザレン教会の長老に任命され、ラルフは1935年に総監督ロイ・T・ウィリアムズによって任命された。

ラルフとミルドレッドはその後 5 年間、主に西海岸を伝道者として旅しました。彼らはオレゴン州ポートランドに移り、ブレントウッド ナザレン教会で 9 年間奉仕しました。ミルドレッドがイリノイ州シカゴで博士課程に入学すると、ラルフは伝道活動に戻りました。

ウィンクープの最初の教職は、オレゴン州ポートランドのウェスタン福音神学校（現ジョージ・フォックス福音神学校）で、1956年から1960年12月まで神学教授を務めた。1961年から1966年までは日本で教鞭をとり、日本ナザレン神学校の初代学長を務めたほか、台湾でも短期間教鞭をとった。1966年から1976年までは、テネシー州ナッシュビルのトレベッカ・ナザレン大学（現トレベッカ・ナザレン大学）で神学教授および宣教部長を務めた。1976年から1979年までは、ミズーリ州カンザスシティのナザレン神学校の神学者として勤務した。

ウィンクープの神学は、マイケル・ロダールによって「関係神学」と評されている。^{[12]ウィンクープの神学的な課題は、当初「アメリカにおける}アルミニウス派神学の第一人者」であるH・オートン・ワイリーによって形作られた。^[9]

ワイリーはナザレ派が英国国教会の伝統を通じてプロテスタント宗教改革に傾倒していることを理解していた。ワイリーに刺激されて、ウィンクープの弟カール・バングスはオランダの宗教改革者ジェームズ・アルミニウスとアルミニウス主義のイギリスとアメリカへの広がりに関する世界的権威となった。しかし、彼女の関心はジョン・ウェスレーと今日の神学生活における彼の重要性に集中していた。^[9]

ウィンクープは『ジョン・ウェスレー：キリスト教革命家』（1970年）^[13]で、ウェスレー派の創始者が、アメリカの原理主義によって引き裂かれた2つの流れ、すなわち個人的な信心深さと社会的思いやりをいかにしてまとめ上げたかを示した。彼女はウェスレーの古典的な定式化への回帰を主張した。彼女は『ウェスレー派アルミニウス派神学の基礎』 （1967年）で、彼女の教会の基本的な神学について説明している。^[14]

台湾と日本での6年間の宣教師としての奉仕は、ホーリネスの神学を最もよく伝える方法についてのウィンクープの創造的思考を刺激し、その過程は、ウェスレー派のメッセージを当時のものとして再解釈した、1973年の最高傑作 『愛の神学』につながった。ウィンクープは、ダニエル・デイ・ウィリアムズのプロセス神学にも影響を受けた。^[15] 『愛の神学』の中で、彼女は「第二の恩寵の働き」という用語に疑問を投げかけた。彼女は、罪は根絶されるべきものではなく、神との誤った関係であると教えた。ウィンクープは、救いの決定的瞬間は義認であり、信者はその時に聖霊を受けると教えた。彼女は聖霊の洗礼を完全な聖化と結び付けなかった。^[16]ウィンクープは次のように主張した。

存在論的 三分法は、一部のキリスト教界で最近復活したグノーシス主義思想であるが、これはヘブライ思想で基本的に想定されている人格の統一という概念を揺るがすものである。この概念は、事実上の自己の非人格化を妨げるものではなく、むしろそれを示唆し、奨励するものである。人間が多数の実体の集合体にすぎないのであれば、人間は単なる自己の集合体、分裂した人格、二重の心であり、責任ある、正当な、一元化された自己ではない。人格に関する多元的な概念はどれも、愛を特徴とし、統一された人間だけが真に体験できる完全に個人的な性質である聖書の神聖性の基盤を破壊するものである。

聖書は人間の道徳的関係について語っており、非理性的で非個人的な自己の領域について語っているのではないというのが、ウェスレー派 の最も深い信念である。罪とは基本的に神からの自己分離であり、測定可能な距離ではなく、道徳的相違と霊的疎外である。神聖さは、神と人間への愛という、神と人間の人格との関係における自己の本質的な道徳である。^[17]

愛は福音のメッセージです。キリストにおいて神によって明らかにされたキリスト教の愛は、人間の限定的で利己的で選択的で歪んだ愛を矯正するものです。それは、神の性質と人間に対する神のやり方の理論に投影された、人間の愛の概念に反するものです。人間の愛の最良の部分が制限されているため、まさにこの無制限で公平で破壊されない愛が「明らかに」される必要がありました。罪の本質は愛の歪曲であり、それが自己を献身の対象にします。一部の神学的伝統によって理解されている特定の選択の教義は、神の本質そのものに誤った人間の愛を投影したものなのでしょうか。福音は人間の哲学から生まれたのではなく、キリストにおいて明らかにされた神の心の中で生まれました。ウェスレーはこう宣言しました。^[18]

神聖と愛は、2 つの異なるものを表す 2 つの異なる言葉です。正式な定義の領域では、それぞれが別個のものです。1 つの文脈で、これらを互換的に使用することはできません。しかし、これは言葉としての言葉の領域です。実存的意味の領域では、それらの関連性が明らかになり始めます。しかし、それらが「関連している」と言うのは正確ではありません。神聖と愛は同一ではなく関連していると言うことは、経験では関連しているが、人生では本質的に関連していないことを意味します。それは、それぞれが他方とは別に自律性を持っていると言うことになります。家と家庭、人と弁護士、機関と学校が同等であるように、神聖と愛も同等である可能性があります... 神聖と愛を組み合わせると、コインの両面のアナロジーが真実に近くなります。どちらの面も同時に両面になることはできません。面を同等に扱うことはできませんが、表面は表面と同様にその存在に不可欠です。愛は聖性の本質的な内的特徴であり、聖性は愛から離れては存在しません。それほど両者は近いものであり、ある意味では同じものであると言えます。少なくともウェスレーは、聖性も完全性も一貫して愛であると定義しました。^[19]

ウィンクープは「トレベッカ物語^[2]で、学校の神学的なルーツの分析から始まる素晴らしい大学の歴史を書いた。」 ^[9]

ウィンクープは 1973 年にウェスリアン神学協会の会長を務めました。1970 年にはトレベッカ ナザレン カレッジの年間最優秀教員賞と顕著な功績に対する学長賞を受賞しました。1976 年にはトレベッカ ナザレン カレッジから功労賞、1980 年にはウェスタン エヴァンジェリカル神学校の年間最優秀卒業生賞、1990 年にはクリスチャン ホーリネス協会の年間最優秀ホーリネス エクスポネント賞、1992 年にはポイント ロマ ナザレン カレッジの年間最優秀卒業生賞を受賞しました。

• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1955年）。『聖性の教義の実存的解釈：礼拝で伝えられるメッセージ』ウェスタン福音神学校。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1960年）。ウェスレー派アルミニウス主義とマイルド・カルヴァン主義の区別：教室講義。台中、台湾：中央台湾神学院。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1967年）。ウェスレー派アルミニウス派神学の基礎。カンザスシティ、ミズーリ州：ビーコンヒル出版。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1970年）。『ジョン・ウェスレー：キリスト教革命家』。カンザスシティ、ミズーリ州：ビーコンヒル・プレス。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1972)。愛の神学：ウェスレー主義の原動力(PDF)。カンザスシティ、ミズーリ州：ビーコンヒル・プレス。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1976)。『オカルトと超自然』(PDF)。ミズーリ州カンザスシティ: ビーコンヒル・プレス。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1976年）。『トレベッカ物語：キリスト教奉仕の75年』ナッシュビル：トレベッカ・プレス。

• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1952年）。神のイメージとの関係における人間の聖書研究[BD]。ウェスタン福音神学校。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1955年）。霊感の見解に関連する聖書解釈方法の歴史的意味論的分析[Th. D.] OCLC  9692808。

ウィンクープは、『The Wesleyan Theological Journal』、『The Asbury Seminarian』、『Sanctification and Biblical Theology』、『Theological Trends』、『Preachers' Magazine』、『Herald of Holiness』、『Light and Life』、『The Seminary Tower』に記事を発表しました。彼女の発表した記事には次のようなものがあります。

• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1958)。「聖化は実存的である」。『説教者の雑誌』。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1958)。「愛は実存的である」。『ザ・プリーチャーズ・マガジン』。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1958年）。「愛の実践的規範」。『説教者の雑誌』。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1963年）。「パウル・ティリッヒの歴史解釈」。神学の動向。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1964)。「ジョン・ウェスレーの信仰哲学」。神学の動向。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1966年）。「プロテスタント神学と神の像」。神学の動向。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1967)。「真実のくさび」。宗教改革記念日の説教集。トレベッカ・ナザレン大学: 30-31 ページ。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1968年）。「聖霊の交わり」（PDF）。ウェスリアン神学ジャーナル。3 （1）。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1969年）。「ウェスレー派のホーリネス説教観」（PDF）。ウェスレー派神学ジャーナル。4 （1）。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1970年）。「書評：クリスマスの伝統」。フィラデルフィアのアメリカカトリック歴史協会の記録。81 （2）：127-128。JSTOR 44210736  。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1971年）。「ジョン・ウェスレーへの解釈学的アプローチ」（PDF）。ウェスレー神学ジャーナル。6 （1）。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1975年）。「ジョン・ウェスレー：指導者かグルか？」（PDF）。ウェスリアン神学ジャーナル。10 （1）：5–14。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1976)。「ウェスレー神学とキリスト教の発展」。アズベリー神学校。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス (1976)。「キリスト教宣教における神学の役割」。神学校の塔。ナザレン神学校。
• ウィンクープ、ミルドレッド・バングス（1979年）。「ウェスレー派の聖霊理解の神学的ルーツ」（PDF）。ウェスレー派神学ジャーナル。14 （1）：77-98。

ミルドレッド・バングス・ウィンクープ博士コレクション。1920～1995年。出版済みおよび未出版の著作、書簡、膨大な写真、録音された講義、録音された説教、シラバス、教室資料、口述歴史。著名なナザレ派神学者、神学校長。

場所: ナザレン教会アーカイブ、国際本部、ミズーリ州カンザスシティ。

• ブレビンズ、ディーン・G.（2019）。「序論」。ディダケ：忠実な教え。18 （2）。ナザレン教会。
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• ロダール、マイケル。「www.theology.com ウィンクープのワイリーとウィリアムズへの負債」。サザンナザレン大学での講演、2005 年 2 月 23 日。
• ロダール、マイケル。「ウィンクープのホワイトヘッド派ウェスレー」。サザンナザレン大学での講演、2005 年 2 月 24 日。
• マン、マーク H. 『恵みの完成: 聖性、人間、そして科学』 T & T クラーク、2006 年。ウィンクープのネオウェスレー派による聖性神学批判 (ダニエル スティールの根絶主義神学に代表される) については、31 ～ 37 ページを参照。
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• ウィンクープの作品は2021年6月14日にウェイバックマシンにアーカイブされました