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マナス叙事詩[ a ]は、中央アジアのキルギス人の伝統的な長編叙事詩です。19世紀に遡るこの詩のバージョンには8世紀の歴史的出来事が含まれていますが、キルギスの伝承では、この叙事詩はもっと古いとされています。マナスの筋書きは、この地域の歴史と一致する一連の出来事、主にキルギス人と近隣の民族との交流を中心に展開します。
キルギスタン政府は、 1995年に記録された瞬間から1000周年を祝った。この神話詩は数世紀にわたって進化し、マナシーまたはマナシと呼ばれる吟遊詩人によって生き続けてきた。 [ 1 ]マナスの同名の英雄とオイラトの敵ジョロイに関する最初の記述は、1792年のペルシア語の写本に見られる。[ 2 ]
マナス叙事詩は、知られている中で最も長い歴史叙事詩であり、「これまでに出版された中で最も長い詩」と評されています。[ 3 ]最長の叙事詩としてギネス世界記録を保持しており、口承の伝統における記念碑的な偉業です。数十あるバージョンのうちの1つは、約50万行（約200万～250万語）で構成されており、ホメロスのオデュッセイアとイリアスを合わせたものの約20倍、マハーバーラタの2.5～3倍の長さです。マナスの最も有名なバージョン（吟遊詩人サヤクバイ・カララエフによるもの）は200万語以上あると推定されており、それでもマハーバーラタの180万語をわずかに上回っています。
この叙事詩は、マナス、セメテイ、セイテク、ケネニム、セイイト、アシルバチャ・ベクバチャ、ソンビレク、チギテイという8世代の英雄たちの系譜をたどっているが、最初の3人（マナス、セメテイ、セイテク）が最も頻繁に記録されており、キルギスタンで最も広く知られている。
叙事詩は、オイラト族の侵略によって引き起こされた破壊と困難から始まる。この頃、ヤキプは多くの家畜を所有しながらも跡継ぎが一人もいないまま成人を迎える。彼の祈りはついに聞き届けられ、息子が生まれた日に、彼は同じ日に生まれた子馬トルチャールを息子に捧げる。息子は、その力強さ、いたずら好き、そして寛大さにおいて同世代の中でも際立っていた。オイラト族はこの若い戦士のことを知り、指導者に警告する。若いマナスを捕らえる計画が立てられるが、彼らはこの任務に失敗し、マナスは民衆を鼓舞して最終的にハーンに選出され、その地位を宣言される。
マナスは勢力を拡大し、ジュンガリアの南の国境にあるラヴィガンジンのウイグル族の領土も支配下に置いた。敗北したウイグル族の支配者の一人が、娘をマナスに嫁がせた。この時点で、キルギス人はマナスの助けを借りて、アルタイ山脈から現代のキルギスタンの山々にある「祖先の土地」へ戻ることを選んだ。マナスは40人の仲間を伴って、近隣諸国に対する戦役を開始し、成功を収めた。マナスは最終的に南方のアフガン人と戦い、敗北後、アフガン人はマナスと同盟を結んだ。その後、マナスはブハラの支配者の娘との結婚を通じて、マー・ワラー・アン・ナフルの人々と関係を持つようになった。
叙事詩は、出版形態や、叙事詩の語り手であるマナスキの気まぐれによって、様々な形で伝えられ続けている。
学者たちは、この叙事詩が記録されずに口頭で伝えられてきたため、その正確な年代について長年議論してきた。しかし、歴史家たちは20世紀初頭から、この叙事詩の年代について主張されてきたことに疑問を抱いている。主な理由は、描かれている出来事が16世紀と17世紀に起こったことである。ハットーは、マナスは「シルケントとカサンのスーフィーのシェイクを称賛するために編纂されたものであり、状況から判断すると、マナスは18世紀後半の挿入である可能性が非常に高い」と述べている。[ 5 ]
伝達方法やテキスト表現に変更が加えられ[ 6 ]、特にマナスの部族的背景が変更された。19世紀の版ではマナスはノガイ族の指導者だが、1920年以降の版ではマナスはキルギス人でキルギス族の指導者となっている[ 7 ] 。国家建設目的でのマナスの使用や、印刷された歴史的異版の入手可能性も同様に叙事詩の演奏、内容、評価に影響を与えている[ 8 ] 。
現代のキルギス人と、現在キルギスが現代キルギス人の祖先だと主張するエニセイ・キルギス人を結びつけようとする試みがなされてきた。カザフスタンの民族学者で歴史家のショカン・シンギスリ・ワリハヌリは、 19世紀のキルギス（当時は拡大するロシア帝国の一部）での長期にわたる調査中に民俗記憶の証拠を見つけることができず、それ以降もそのような証拠は見つかっていない。[ 9 ]
マナスはキルギス文学の古典的な中心作品であり、その一部はキルギスの祭りで、マナスチ（キルギス語：Манасчы ）と呼ばれる叙事詩の専門家によってしばしば朗読される。彼らは楽器の伴奏なしに、旋律的な詠唱で物語を語る。
叙事詩の３つのエピソード（マナス、その息子セメテイ、孫セイテクの物語）すべてを知っている語り手は、偉大なマナスチの地位を得ることができます。これには、20世紀のサジムバイ・オロズバク・ウール、サヤクバイ・カララエフ、シャアバイ・アジゾフ（写真）、カバ・アタベコフ、セイデネ・モルドコワ、エシュマト・マンベトジュスプ、ジュスバクン・アパイ、ジュスプ・ママイが含まれます。現代の語り手には、大英図書館で演奏したリスベク・ジュマバエフ[ 10 ]、ビシュケク・フィルハーモニー管弦楽団のマナスチであるウルカシュ・マンベタリエフ、朗読と批評研究を組み合わせたタランタアリ・バクチエフ[ 11 ] 、長時間の演奏（５日間で１１１時間の朗読を含む）で知られるドゥーロト・シディコフがいます。[ 12 ]アディル・ジュマトゥルドゥは「マナス叙事詩の演者の比較研究」を提供している。[ 13 ]
叙事詩の一部については、65 以上の文書版が存在する。アーサー・トーマス・ハットーは、 19 世紀にショーカン・ヴァリハノフ[ 14 ]とヴァシリー・ラドロフ[ 15 ]によって記録されたマナス物語の対訳英語版を作成した。キルギスの学者カンバラリ・ボトヤロフ (1944–1994) は、ショーカン・ヴァリハノフを助けたカザフ人の書記によって記録されたアラビア文字のキルギス語テキストをさらに研究した[ 16 ] 。
サジムバイ・オロズバコフ版の英語訳は、ウォルター・メイによって1995年にマナスの生誕1000周年を記念する一環として出版され（2004年に2巻で再版された）、この異版の重要なエピソードはダニエル・プライアーによって翻訳され、2022年に出版された。[ 17 ]
最も初期の録音は、1902年と1903年にケンジェ・カラによるセメテイに関する物語の演奏が行われたものである。[ 18 ]
マナスはキルギスタン北西部のタラス州のアラトー山脈に埋葬されたと伝えられている。タラスの町から東へ約40kmのところにある霊廟には彼の遺骨が納められていると考えられており、キルギスの旅行者に人気の観光地となっている。1995年以来、毎年夏にはキルギスの伝統的な馬術競技がそこで開催されている。しかし、霊廟の碑文には「…最も有名な女性、アブカ首長の娘ケニゼク・ハトゥンに捧げられた」と記されている。伝説によると、マナスの未亡人カニケイが夫の敵を混乱させ、墓が汚されるのを防ぐためにこの碑文を刻ませたという。建物の名前は「マナスティン・フンブズ」または「マナスのドーム」で、建設時期は不明である。墓の近くにはマナスとその伝説を記念した博物館がある。
ソ連におけるこの詩の受容は困難を極めた。政治家で政府高官のカシム・ティニスタノフは1925年にこの詩の出版を試みたが、スターリン主義の影響力の高まりによって阻まれた。ソ連で初めて出版されたこの詩の抜粋は1946年にモスクワで発表され、同年、この詩をスターリン賞に推薦する試みも失敗に終わった。スターリンの「宣伝部長」であるイデオロギー学者アンドレイ・ジダーノフがこれを阻止し、この詩を「ブルジョワ的コスモポリタニズム」の典型例と呼んだ。キルギスタン国内でも論争は続き、様々な新聞や作家が異なる立場を取った。支持者の一人にトゥゴルバイ・シディクベコフがいた。1952年までに、この詩は反ソ連的、反中国的とされ、汎イスラム的であると非難された。チンギス・アイトマートフは1980年代に再びこの詩の意義を取り上げ、1985年についに英雄の像が建立された。[ 19 ]
2023年、この叙事詩の写本版が国際機関ユネスコによって世界の記憶プログラムに登録された。[ 20 ]