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ウドムルト信仰（ウドムルト語：Удмурт Вҧсь、文字通り「ウドムルト信仰」）は、ロシアのウドムルト共和国に住むフィン・ウゴル人であるウドムルト人の民族宗教復興である。ヴォルガ川流域の他のフィン・ウゴル共和国と同様に、ウドムルト人の間では、異教の復興は国民民族文化と意識の復興と密接に絡み合っている。[1]
ウドムルト異教復興サークルは、1989年12月にウドムルト民族文化の保護と復興のために設立されたデメン（ウドムルト語で「社会」）運動から生まれました。 [2]組織としてのウドムルト・ヴォスは1994年に設立されました。[3]
2012年の統計によると、ウドムルト共和国の人口の2%が異教の信仰を持っている。ヴィクトル・シュニレルマンは、ウドムルト人だけでも信仰者は4%であると報告した。
語源
ウドムルト語のvös 'は「祈り」「犠牲」「宗教」「信仰」を意味し、語源としてウドムルト語の他の多くの単語の派生語となっている。その中には「祈り」「犠牲」を意味するvös'as'kon 、「司祭」を意味するvös'as' 、そして「祈る」「犠牲にする」「神聖にする」を意味する動詞vös'any 、 「祈る」「懇願する」を意味するvös'as'kyny 、「犠牲にする」を意味するvös'atynyなどがある。[4]
歴史
ウドムルト人のキリスト教化の歴史上最初の日付は1557年で、イヴァン雷帝が皇帝の勅書によって洗礼を受けたウドムルト人の家族に特権を与えた。[1]しかし、ウドムルト人全員を改宗させようとする強硬な試みは、政府が住民をキリスト教化する措置を実施し、教会や学校を建設する宣教師を派遣し始めた18世紀半ばになってからようやく実行された。異教徒は弾圧され、聖なる森、祈りの場所、異教徒の墓地は破壊された。[1]
ウドムルト人の土着宗教を復活させようとする様々な試みが起こり、例えば1849年の「菩提樹崇拝者」の運動が起こった。[5]しかし、マリ族とは対照的に、ウドムルト人の異教徒は宗教を中央集権化したり形式化したりする傾向を示さなかった。[5]
1917年に国民の覚醒の短い期間が始まると、ウドムルト共和国が設立され、活発な国民知識人が形成され、これがウドムルト・ヴォスの復活を助けました。[5]しかし、1930年代のソビエト連邦の台頭により、ウドムルトの知識人はほぼ完全に破壊され、高僧は人民の敵と宣言されて残酷な弾圧を受け、礼拝は禁止され、田舎の聖地、寺院、家族の神社は破壊され、神聖な森は根こそぎにされました。[5]
ペレストロイカ期までに、ウドムルト人はアルコール依存症や自殺率が非常に高く、出生率も低かった。さらに、ロシア化が着実に進んだ。[5] 1980年代後半から1990年代前半にかけて、民族的・国家的・文化的アイデンティティが再び目覚め、キリスト教化が著しく進んだにもかかわらず、ウドムルト民族運動は東方正教会の枠組みから完全に外れ、むしろ敵対的でさえあった。[5]
ウドムルト土着の宗教が民族運動の基盤となり、1994年にイジェフスクの知識人、芸術家、作家、学者、起業家のグループが組織および大衆団体としてウドムルト・ヴォスを設立しました。[6]真の高僧が求められ、タタールスタンのウドムルト村の素朴な農民であるヴァシリー・マクシモフが新しい教会の長になりました。[7]国家的な礼拝が組織され（これはこれまでになかったことです）、それ以来、共和国のさまざまな地域で毎年開催されています。[7]
理論
ウドムルト・ヴォスの神学者によれば、自然全体は神、神々、精霊の神秘的な存在によって決定づけられる。 [7]存在には3つの基本的なレベルがある。宇宙レベルでは中心神インマルが第一位を占め、空中要素のレベルで天界ではクヴァズが優勢であり、地上の創造物の世界ではケルチンが優勢である。インマル、クヴァズ、ケルチンの階層構造の他に、善でも悪でもないすべての精霊の天才（繁殖者）であるルド（世界樹）がある。[7]死者は私たちの世界を完全に映し出す別の世界に生きている。[7]
別の文献（タアゲペラ）によると、伝統的なウドムルトのヴォス理論はマリの理論に似たパターンをたどっているが、マリとは対照的に、女性の神が優勢である。イン・ムミ（天の母）、シュンディ・ムミ（太陽の母）、グドゥィリ・ムミが主神である。空中の男性神は、インマー（空と空気の神）、トル・ペリ（風）、クワズ（天候）である。地上と地底の神々はほとんどが男性であり、ヌレスムルト（森の男）、キルディシン（豊穣と生殖）、インヴ（水）、ヴォルシュド（親族の天才と場所の天才）が含まれる。[8]
運動の指導者によれば、自らの神を放棄した民族には未来はない。なぜなら、彼らの精神的裏切りは、民族の魂に深い傷を負わせたからである。[7]彼らは、民衆の信仰を保ってきた日本人を、より良い展望のモデルとして指摘する。[7]自らのルーツに戻る一歩を踏み出す強さを自らの中に見出した民族だけが、未来への展望を持つ。[7]
最初のスラヴ系ロドノーバー人コミュニティの一つであるトゥールは、1994年にイジェフスクに初めて出現した。[7]ウドムルト・ヴォスのプロパガンダがその起源に何らかの役割を果たしたかどうかは定かではないが、ウドムルト・ヴォスの指導者たちはその出現を歓迎した。[7]
実践
ウドムルトのヴォス信者の村の中には、ウドムルト語でルドと呼ばれる犠牲の森を持つように組織されているところもある[9]。そこには「大寺院」（byd'z'ym kuala、「大祈祷所」）が建てられていることが多い。これは、親族の霊を育て、生み出す存在に捧げられた特別な礼拝用の建物で、その崇拝は、genius generisとgenius lociの両方の考えから成り立っている。この両方は、ウドムルト語のvorshud （ 「保持する」、「含む」を意味するvordynyと、 「幸福」、「幸運」を意味するshudから構成される）という概念で結びついている。 [10]
「小さな寺院」（ピチ/ポクチ クアラ）は、大きな祈祷所を維持している各家庭の庭にある一種の礼拝施設です。聖職者は司祭（vös'as'、vösias）で構成されており、祈りと犠牲を組織し、実行するためにコミュニティの男性から選出された地元の宗教指導者です。彼らは結婚しており、精神的にも肉体的にも健康でなければなりません。[10]これらの司祭の中には、高位の司祭（tuno）になる人もいます。[5] [10]祈りはクリソンと呼ばれます。[8]
タタリアとバシキリアのウドムルト・ヴォス
北タタールスタンとバシコルトスタンは古代ウドムルト人の居住地であった。多くのウドムルト人の村がこの2つの共和国に分かれている。何世紀にもわたり、ウドムルト人は支配的なタタール人とバシキール人によって強制的にイスラム化されてきたが、強い民族意識と異教の信仰を維持した。[11]近年、バシコルトスタンでは汎ウドムルト的な礼拝が毎年行われており、イスラム当局による弾圧の対象となっている。 [11]
参考文献
- ^ abc フィラトフ-シプコフ、1997、p. 177
- ^ ヴィクター・シュニレルマン。「キリスト教徒よ！帰れ」：バルト海とトランスコーカサス間の新異教の復活。2014年9月22日アーカイブ。現代宗教ジャーナル、第17巻第2号、2002年。206ページ
- ^ タアゲペラ p. 279
- ^ アアド・リントロップ。タタールスタン共和国のウドムルト族ヴァルクレト・ボディア村の春の祈りの祭り。コスモス18（2002年）、43-55。
- ^ abcdefg フィラトフ-シチプコフ、1997、p. 178
- ^ フィラトフ＝シプコフ、1997年、p. 179
- ^ abcdefghij フィラトフ-シチプコフ、1997、p. 180
- ^ タアゲペラ p. 278
- ^ リントロップ、2002年、44ページ
- ^ abc リントロップ、2002年、44
- ^ ab フィラトフ-シチプコフ、1997、p. 181
文献
- シュニレルマン、ヴィクター：「キリスト教徒よ！帰れ」：バルト海とトランスコーカサス間の新異教の復活。現代宗教ジャーナル、第17巻、第2号、2002年。
- アアド・リントロップ「タタールスタン共和国ウドムルト族ヴァルクレト・ボディア村の春の祈りの祭り」コスモス18（2002年）。pp.43-55
- レイン・ターゲペラ著『フィン・ウゴル系共和国とロシア国家』C. ハースト＆カンパニー、英国、1999年。
- フィラトフ、セルゲイ、アレクサンダー・シプコフ。ウドムルト：正統、異教、権威。宗教、国家、社会、第 25 巻、第 2 号、1997 年
外部リンク
- ウドムルト・ヴォス ウェブサイト