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「神は死んだのか？」は、1966年4月8日付けのニュース雑誌タイムの表紙記事だった。[ 1 ] 1965年10月に掲載された以前の記事では、1960年代の神学者の間で神を神学の分野から排除しようとする傾向が見られた。1966年の記事では、ますます世俗化する社会において神をいかに関連性のあるものにするかという、現代の神学者が直面する問題についてより深く考察した。現代科学は、自然界を説明するために宗教を必要としなくなったように見え、人々は日常生活の中で神の存在感をますます失っていった。現代哲学を神学の分野に応用することや、宗教に対するより個人的で個別的なアプローチなど、さまざまな学者の考えが取り上げられた。
この号は、一般大衆と聖職者の両方から激しい批判を浴びた。批判の多くは、記事の内容ではなく、挑発的な雑誌の表紙に向けられた。表紙は、黒一色で「神は死んだのか？」という文字が大きな赤い文字で書かれており、雑誌の歴史上初めて、画像のないテキストのみが掲載された。2008年、ロサンゼルス・タイムズは、「神は死んだのか？」号を「世界を揺るがした12の雑誌表紙」の一つに選出した。[ 2 ]
1966年、オットー・フュルブリンガーはニュース雑誌『タイム』の編集長を6年間務めていた。[ 3 ]彼は、やや堅苦しいイメージを変えることで、同誌の発行部数を増やすことに貢献した。彼自身は保守派であったが、同誌は1960年代のカウンターカルチャーや政治的・知的急進主義に重点を置くようになった。[ 4 ]例えば、1964年のベストセラー号は性革命を扱っていた。[ 4 ] 1965年10月にはすでに、同誌は新しい急進的な神学運動に関する記事を掲載していた。[ 5 ]
1966年4月8日号のタイム誌の表紙は、写真がなく文字のみで構成された同誌史上初の表紙となった。[ 6 ]伝統的な赤い縁取りのある表紙は、全体が黒で、「神は死んだのか？」という言葉が大きな赤い文字で書かれていた。この問いは、フリードリヒ・ニーチェのよく引用される命題「神は死んだ」（ドイツ語：Gott ist tot）[ 7 ]を指しており、彼は1882年の著書『悦ばしき知恵』でこの命題を初めて提唱した。
雑誌の表紙に添えられた「隠された神へ」と題された宗教担当編集者ジョン・T・エルソンによる記事は、いわゆる「神は死んだ」運動について序文で簡単に触れているだけだった。脚注では、この運動の指導者を「エモリー大学のトーマス・J・J・アルティザー、コルゲート・ロチェスター神学校のウィリアム・ハミルトン、テンプル大学のポール・ヴァン・ビューレン」と特定し、これらの神学者がどのようにして神なき神学を構築しようとしてきたかを説明した。このテーマは、1965年10月22日に掲載された、より短く目立たない記事「『神は死んだ』運動」ですでに詳しく扱われていた。[ 8 ]
ニーチェの主張は、自己中心的で野心的な人間が神を殺した、それで全てが決着したというものだった。現代の「神の死」論者たちは、神は確かに完全に死んだと信じているが、神（テオス）のない、神のない神学を紡ぎ続けようと提案している。
—隠された神へ
この記事は、この運動がフリードリヒ・ニーチェの哲学に根ざしている一方で、より幅広い思想家からも影響を受けていることを指摘した。例えば、セーレン・キルケゴールやディートリヒ・ボンヘッファーといった哲学者や神学者は、ますます世俗化が進む世界における神の役割について懸念を表明していた。差し迫った現実には、神や宗教の死を示すものではなかった。教皇ヨハネ23世の第二バチカン公会議はローマ・カトリック教会の活性化に大きく貢献し、米国では97%もの人が神への信仰を表明していた。ビリー・グラハムのような福音派牧師や、劇作家ウィリアム・アルフレッドのようなキリスト教芸術家は、キリスト教会の継続的な活力の証人として挙げられるだろう。しかしながら、この宗教性はほとんど表面的なもので、深く信仰深いと自認するアメリカ人はわずか27%に過ぎなかった。
記事は続いて一神教の歴史を解説し、ヨーロッパ中世における遍在するカトリック教会へと至る経緯を説明した。しかし、記事によれば、この最盛期はキリスト教の衰退の始まりでもあった。社会が世俗化するにつれ、宗教的な領域は次第に疎外されていった。コペルニクス革命からダーウィンの進化論に至るまでの科学的発見は、生命に対する宗教的な説明の必要性を大きく減らした。ニュートンやデカルトは個人的には敬虔な人物であったかもしれないが、彼らの発見は「それまで神の神秘と思われていた自然の多くの事柄を解明した」のである。
哲学的・歴史的背景を概説した後、記事は、一般の人々の間では依然として神と世界との関係について大きな関心があり、この関心に応えようとする現代の神学者には4つの選択肢があると主張した。
しばらくの間、神について語るのをやめて、聖書に書かれていることに忠実に、現代の思考様式を用いて神の新しいイメージや概念を構築するか、あるいは単に、人生において人間を超えた何かの存在を示唆する人間の経験の領域を指し示すだけでも良いでしょう。
記事によると、現代の牧師や神学者の中には、キリストが幅広い層の人々にとって魅力的な人物であったため、神ではなくイエスの生涯と教えに焦点を当てることを選んだ者もいたが、この解決策は倫理的ヒューマニズムに危険なほど近いものであった。一方、聖書を文字通りに解釈する姿勢は、熱心な信者には魅力的に映ったかもしれないが、聖書の言葉がますます馴染みの薄いものになりつつあった現代社会では、大多数の人々には受け入れられなかった。
この記事は、宗教の問題を解決しようと試みられた他の試みについて述べており、その中には、神を説明するために現代の哲学用語を適用する試みや、マルティン・ハイデッガーやアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの著作を現代神学に適用しようとする試みも含まれている。同時に、オックスフォード大学のイアン・ラムジーが、いわゆる「識別状況」について語っていたこと、つまり、人生において人間が自身の存在と目的を問い、より大きな力に目を向けるようになる状況について言及している。記事は、現在の信仰の危機は教会にとって健全なものであり、聖職者や神学者にこれまで確信していたことを放棄させる可能性があると結論付けている。「教会は、これまで過度に確信を持って宣言してきたいくつかの教義に関して、敬虔な不可知論の立場を取る必要があるかもしれない。」[ 7 ]
この記事の掲載は、すぐに世論の反発を招いた。新聞の社説欄には、怒った読者からの手紙が多数寄せられ、聖職者たちは記事の内容に激しく抗議した。[ 5 ]記事自体は神学的、哲学的問題を深く掘り下げていたにもかかわらず、多くの人々は…雑誌を表紙だけで判断し、タイム誌を無神論の巣窟だと非難した。[ 9 ]タイム誌には、この号をきっかけに編集部に約3,500通の手紙が寄せられ、これは同誌の歴史上、1つの記事に対する反応としては最多となった。[ 10 ]読者の批判は特にトーマス・J・J・アルティザーに向けられた。[ 5 ]アルティザーは1968年にエモリー大学を去り、1960年代末までに「神の死」運動はその勢いを大きく失った。[ 5 ]タイム誌は1969年12月26日号で、「神は復活するのか」と題した続編の表紙記事を掲載した。[ 11 ]
雑誌の表紙はポップカルチャーの領域にも入り込んだ。1968年のホラー映画『ローズマリーの赤ちゃん』のあるシーンでは、主人公のローズマリー・ウッドハウスが医者の待合室でこの号を手に取る。[ 12 ]「神は死んだのか？」号はアメリカのジャーナリズムにおいて永続的な地位を占めることになる。2008年、ロサンゼルス・タイムズは「世界を揺るがした10の雑誌の表紙」という特集でこの号を挙げた。[ 6 ] 2009年4月、ニューズウィーク誌は「キリスト教アメリカの終焉」というタイトルで、アメリカにおける宗教の衰退に関する特集記事を掲載した。この記事では、1960年代半ばの過激な「神の死」神学運動にも言及している。[ 13 ]表紙には、1966年のタイム誌の表紙を彷彿とさせる、黒地に赤字で「キリスト教アメリカの衰退と崩壊」というタイトルが記されていた。[ 14 ] 2017年4月3日号のタイム誌の表紙は、ドナルド・トランプ大統領 が広めた虚偽についての特集記事の中で、象徴的な「神は死んだのか？」の表紙に似たスタイルで「真実は死んだのか？」と問いかけた。[ 15 ]