インサイダー運動

キリスト教宣教学において、インサイダー運動とは、非キリスト教の宗教に属し、関係的、文化的、社会的には出身の宗教コミュニティの一部であり続けながら、自らをイエスの信奉者とみなす人々のグループまたはネットワークである。インサイダー運動のメンバーは、通常、自分の住む地域や地方のキリスト教会には加わらないが、より広い意味でのキリストの体の一部であると自らを見ることがある。これらのグループのメンバーがイエスと聖書に従うにつれ、彼らは個人的に、彼らの宗教コミュニティにある非聖書的な信念を拒否、再解釈、または修正することが観察されている。このプロセスにより、彼らは同じ宗教の信者とはいくつかの点で異なるようになるが、グループが正式に宗教コミュニティから離脱することなくイエスに忠実に従うことができる場合、インサイダー運動が発生する可能性がある。そのような運動は、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒など、多くの宗教グループで観察されている。

1990 年代以降、宣教学の研究者の間では、イエスの忠実な信者が、かつての宗教文化に生き生きととどまっているのかどうかについて、かなりの議論が交わされてきた。インサイダー運動の観察者の多くは、イエスの信者との個人的な関係に基づいて、肯定的な結論を下している。インサイダー運動の批評家は、文化的/宗教的コミュニティの強い社会的、精神的圧力により、個人またはグループが、そのコミュニティ内で非聖書的な信念や慣習を効果的に拒否または修正できるかどうかについて、極めて懐疑的である。したがって、批評家は、非キリスト教の宗教コミュニティにとどまろうとする試みは、混合主義的、支持できない、または異端的な宗教的信念の混合につながると考えている。(以下の世界宗教の本質主義的見解を参照) ^[1]

ルイス（2007）は、インサイダー運動について、次のように広く使われている定義を提示しています。

インサイダー運動とは、キリストへの信仰への運動のうち、（a）福音が既存のコミュニティや社会的ネットワークを通じて広まり、（b）キリストの体の正当な表現である信仰家族が社会宗教コミュニティ内に留まり、そのコミュニティのメンバーとしてのアイデンティティを維持しながら、イエス・キリストの主権と聖書の権威のもとに生きるものである。^[2]

ヒギンズ（2004）の定義はルイスの定義と似ています。

家族、個人、一族、友人のネットワークが、宗教文化を含む民族集団の文化の中で、イエスの忠実な弟子になるケースが増えています。この忠実な弟子としての生き方は、文化にふさわしい信者のコミュニティで表現され、彼らもまた、聖書に忠実である限り、文化の宗教生活を含む文化の中で生き続けます。聖霊は、御言葉と神の民を通して、神の民とその文化、宗教生活、世界観を変え始めます。^[3]

聖書には、イエスがユダヤ人、サマリア人、異邦人のコミュニティに説教し、使徒たちと初期の教会も同じようにしたと記されている。^[4]インサイダー運動の支持者によると、イエスは神の王国について説教したのであって、新しい宗教的伝統を形成することについて説教したのではない。しかし、時が経つにつれ、この信仰の基本的なメッセージは、そのメッセージが受け入れられた人々や社会の文化的、言語的表現を取り入れるようになった。これらの表現の中で最も顕著だったのは、イエスの信奉者たちのギリシャのコミュニティと運動として始まったキリスト教である。

過去2世紀にわたり、アニミズム、部族、民族の宗教的伝統に属する何百万人もの人々が福音のメッセージに応えましたが、イスラム教、ヒンズー教、仏教、神道、ユダヤ教、シク教など、世界の主要な宗教的伝統のうち、より大規模で、多くの場合国家の支援を受けている信仰からの応答者は比較的少数でした。西洋の植民地主義の影響により、^{[5]宣教活動はしばしば「}キリスト教化」の試みと見なされました。これらの植民地時代の宣教活動では、イエスへの信仰と西洋文化の側面（西洋化を参照）や、英国国教会、カトリック教会、長老派教会、バプテスト教会、および西洋諸国から宣教師を派遣した他の宗派の宗教的形態や慣習が結び付けられることが多かった。

20 世紀後半に西洋の植民地が独立し始めると、宣教実践者や宣教学者は植民地宣教の実践の多くのパラダイムに疑問を抱き始めました。人々の移動、土着化、文脈化、受肉宣教などの概念が、以前の方法論に異議を唱え始めました。

同時に、世界の主要な宗教的伝統の信者の中には、イエスに惹かれたものの、キリスト教という宗教や組織には惹かれなかった者もいた。例えば1960年代には、多くのユダヤ人が、かなりの研究の末、イエスがまさに待望の救世主であるという結論に達した。しかし、彼らはキリスト教と感情的にも文化的にも何のつながりも持っていなかった。キリスト教は、しばしばキリスト教世界の一部とみなされ、歴史的にユダヤ人を虐待してきた国々と結び付けられていたからである。そのため、これらのユダヤ人がイエスを救世主として受け入れたとき、多くはキリスト教に改宗するのではなく、ユダヤ教にとどまることを選んだ。^[6] 1980年代以降、同様の現象が他の非キリスト教文化圏の人々の間で見られており、^[7]最も顕著なのはヒンズー教徒とイスラム教徒である。^[8]多くのユダヤ人がメシアニック・ジューをもはや真のユダヤ人とは見なしていないことに注意することが重要である。^[9]さらに、ユダヤ教のキリスト教徒の中には、「メシアニック・ユダヤ教」という用語は「ユダヤ文化ではなくラビのユダヤ教に重点を置いた」ため間違いであると考える者もいる。^[10]

インサイダー運動の支持者は、この用語はナイジェリアのクリスラム派に見られるような、2つ以上の宗教が融合して新しい宗教に変化したものを指すのではないと主張している。むしろ、彼らの見解では、インサイダー運動はイエスを信じる草の根運動を指し、癒し、夢、キリストを信奉する友人による思いやり、その他の精神的な出会いから始まることが多い。その後、聖書、ラジオ放送、その他の手段を通じて、イエスをさらに発見する道が開かれることが多い。イエスに従うことを決意したこれらの人々のグループが、生まれた非キリスト教の宗教コミュニティ内にとどまることを選んだ場合、観察者は彼らをインサイダー運動と呼ぶことが多い。この枠組みによると、インサイダー運動は部外者によって開始されるものではなく、宣教戦略や方法論の一種でもありません。むしろ、家族、コミュニティ、ソーシャルネットワーク全体が文化的伝統の中で一緒にイエスに従うことを決意したときに発生する社会現象です。

さまざまな宗教文化システムの中でイエスに従うという問いの根底には、世界宗教の性質に対する理解がある。本質主義的アプローチは、各主要宗教には他のすべての主要宗教とは異なる中核的信念群があると示唆している。^[11]宗教は一枚岩とみなされ、中核的教義の一般的な解釈がその信者の世界観を定義している。しかし、世界宗教に対する文化的アプローチは、世界宗教は多様なコミュニティの集合体であり、単一の中核的神学よりも伝統、歴史、慣習によって定義されているとしている。本質主義的見解は伝統的に支持されてきたが、宗教研究の分野における現在の研究は本質主義的見解に異議を唱えている（宗教を参照）。証拠は、各主要宗教的伝統の中に多種多様な教義と実践があることを示している。^[12] 実際には、多くのヒンズー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒は、中核的信念についての個人的な理解がほとんどないまま、宗教的伝統に従っている。^[13]

インサイダー運動に関して、反対派は一般的に本質主義的見解に固執し、宗教的伝統の混合は混乱と妥協を伴うと主張する。^[14]一方、インサイダー運動の一環としてイエスに従うことの正当性を支持する人々は、宗教の文化的見解に固執し、本質主義的見解を拒否する傾向があるが、イエス・キリストの支配と聖書の権威のもとで生きるという決意という2つの本質は肯定している。彼らは、特定の宗教的ラベル内での思想と実践の多様性に注目し、非キリスト教コミュニティではイエスに従う正当な表現が発展する余地があると考えている。したがって、彼らは、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒のイエスの信者が必ずしも混乱や妥協を引き起こすわけではなく、個人のアイデンティティの適切な表現を代表できると主張する。^[15]

インサイダー運動の支持者は、特に西洋諸国以外の多くの宗教信者は、宗教的アイデンティティを自分たちの文化遺産の重要な要素であり、出生アイデンティティの機能であると考えている。^[16]（文化的イスラム教徒、文化的キリスト教、文化的ユダヤ教を参照）。宗教的アイデンティティと実践は、生活のほとんどまたはすべての他の側面と認識または実際に融合している。^[17]さらに、場合によっては、法的および政治的制約により宗教を変えることが不可能であり、その文化の一部となるためには、名目上はその宗教の一部であり続けなければならない。 インサイダー運動の支持者は、非キリスト教宗教（インサイダー運動）の中で現れるイエスへの信仰の表明を肯定し、特に生まれた宗教共同体を離れることが極めて困難または想像もできない場合、そのような信仰を持つ個人や家族にイエスに従う機会を提供すると主張している。^[18]インサイダー運動に反対する人々は、宗教的アイデンティティを変えることの難しさや不可能さにかかわらず、非キリスト教の宗教コミュニティを離れることはイエスに従うすべての人にとって奨励されるべきであり、生まれた宗教コミュニティを離れない人々の信仰は弱いと主張している。^[19]

ヒンズー教徒の間では、インサイダー運動の記録された事例はほとんどないが、インサイダー運動の原則を体現した著名な「内部の個人」は数多く存在する。^[20]

カリ・チャラン・バヌルジー（1847-1907）は1870年に「キリスト教徒になったからといって、ヒンズー教徒でなくなったわけではない。私たちはヒンズー教徒であり、キリスト教徒であるのと同じくらい徹底したヒンズー教徒なのだ」と発言した。 ^[21]今日では、これはヒンズー教徒としてキリストに従うというよりも、複数の宗教に所属するケースと考えられるかもしれないが、バヌルジーは甥のブラフマバンダブ・ウパディヤイに影響を与え、彼がヒンズー教徒としてキリストに従って巡礼したことは広く知られている。

カンダスワミ・チェッティは、20世紀初頭にキリスト教徒でありながらキリスト教への改宗を拒否した南インドの著名な人物である。^[22] マニラル・パレック（1885-1967）は、キリスト教徒として洗礼を受けたが、インドにおけるキリスト教の西洋的かつ制度的な性質に反対したグジャラート人であり、後に自らをイエスのヒンズー教徒の弟子と名乗り、さらに後には新たな混合主義的信仰を築こうとした。^[23]アンドラプラデーシュ州のK.スッバ・ラオ（1912-1981）は、数多くの研究で文書化されているように、イエスに従うヒンズー教徒の最も重要な運動を展開した。^[24]

ハーバート・E・ホーファーによるタミル・ナードゥ州の無教会キリスト教^[25]の研究では、現代インドでヒンズー教徒がイエスに従うという現象が広く見られることに注目が集まった。ホーファーは、その数は印象的であるにもかかわらず、主にヒンズー教徒としてイエスに従う多数の個人の間に交流の兆候が見られなかったため、これを運動とみなすことを拒んだ。ホーファーは、エリザ・ケントが最近再調査したように、シヴァカシで3世代のヒンズー教徒女性がイエスに従う運動を指摘した。^[26] 最近では、ポール・ペニントン（2017）が、ヒンズー教徒を不快にするキリスト教の慣習を解体し、ヒンズー教徒がヒンズー教の文化的伝統と遺産を放棄することなくイエスに従うことができる方法を示すことを目的とした聖書解釈を提示した。^[27]

イスラム教徒がイエスに従いながらも自分たちの宗教コミュニティの一員であり続けるというテーマについて、最初に出版された文章は、ヘンリー・H・リッグスによる1941年の記事である。^[28]リッグスは、世界の多くの地域では宗教、政治、文化が高度に相互に関連しており、イエスに従うことが現実的な選択肢となるためには、イエスを既存の社会的および宗教的グループに取り込む必要があると強調した。1969年、中東のイスラム教徒の間で活動していた南部バプテスト派の宣教師、バージニア・コブは、キリスト教の証しにおけるイエスの中心性を強調した。「私たちは誰かの宗教を変えようとしているのではありません。宗教とは、グループ、カルト、倫理、教義、権威の構造への所属から成り立っています…新約聖書は、これらがどれも救いにならないことを非常に明確に述べています。神を知らなくても、それらすべてを変えることは可能です…私たちのメッセージは、私たちが経験した人であり、教義、システム、宗教ではありません…」^[29]

この問題に関する記事は、1970年代半ばに宣教出版物に登場し始めた。南アジアのイスラム教徒への長老派教会の宣教師ジョン・ワイルダーは、何千人ものイスラム教徒がイエスに心を開いているが、イエスを救世主として受け入れるという一歩を踏み出す者はほとんどいないと観察した。^[30]彼は、イスラム教を離れ、他の宗教に入信しなければならないことが大きな問題であると信じていた。イスラム教徒は、この行為を「究極の裏切りであり、家族、一族、国家への裏切り」と見なしていた。^[31]ワイルダーは、文化的に適切でありながら家族とコミュニティを尊重する方法でイエスに従うことが前進への道であると示唆した。マーティン・ゴールドスミスは、イスラム社会における宗教と生活の不可分性を強調した。

イスラム教は、家族、政治、社会関係など、社会のあらゆる部分に浸透しています。イスラム教を離れることは、社会全体と決別することです。現代の教育を受けたイスラム教徒の多くは、それほど宗教的な考えを持っていません。しかし、それでも、社会的理由からイスラム教徒であり続けなければなりません。このため、ほとんどのイスラム教徒にとって、他の宗教の信者になる可能性を考えることさえほとんど考えられません。^[18]

その観点から、英国宣教師のリーダーであるジョン・アンダーソンは、宣教師の大きな「罪」は、イエスを受け入れるイスラム教徒にイスラム教を離れるよう説得しようとしたことであると書いている。彼は、宣教師がキリストに従うイスラム教徒を「イスラム文化」から押し出すことで、意図せずに「イスラム教がイエス・キリストを再考すべき最も強力な理由を奪ってしまった」と主張した。^[32] 1979年にハーヴィー・コンとチャールズ・クラフトは、イスラム教の性質、イスラム文化、キリストに従う新しい方法についてのこの議論の中で重要な記事を発表した。^[33] 1989年にダドリー・ウッドベリーは、イスラム教徒の信仰と実践とユダヤ教徒と初期キリスト教徒の信仰と実践との強いつながりを示す独創的な記事を発表し、国名を挙げずに、インサイダー運動の最初のケーススタディの1つに言及した。^[34] 1998年にフィル・パーシャル^[35]とJ・トラヴィス^{[36]が書いた}福音伝道季刊誌の記事では 、世界のイスラム教徒が多数派を占める地域に見られる6つのタイプのキリスト中心のコミュニティについて説明し、批判した。

2000年には、International Journal of Frontier Missions誌が丸々1号を割いてこのテーマを取り上げました。^[37]それ以来、リック・ブラウン氏やケビン・ヒギンズ氏による記事^{[38] 、2010年のトラヴィス氏とウッドベリー氏による}Mission Frontiers誌の記事^{[ 40]}など、宣教界では数多くの記事が発表され、インサイダー運動（ジーザス運動とも呼ばれる）に対する理解が深まりました。2011年に発表されたダグ・コールマン氏によるさらなる研究では、当時入手可能な文献に基づいて、4つの視点（宗教神学、啓示、救済論、教会論）からインサイダー運動を分析しました。^[41]

論争の双方の側面を示す記事を書いた著者や宣教学者には、ゲイリー・コーウィン^[42]とティモシー・テネント^[43]がおり、これに対してジョン・トラヴィス、フィル・パーシャル、ハーバート・ホーファー、レベッカ・ルイス^{[44] 、ケビン・ヒギンズ[45]}が応答している。双方の側面を示すより最近の記事には、JS・ウィリアムズ^{[46] 、} ジョセフ・カミング^[47]、および2013年1月号のChristianity Todayの4つの記事がある。^[48]同じ年、Evangelical Review of Theologyは4人の批評家と4人のIMの関係者をペアにして、聖書神学、倫理、聖書翻訳について議論した。^[49] 2015年に、ハーレー・タルマンとジョン・ジェイ・トラヴィスはUnderstanding Insider Movementsを編集・出版した。これはこれまでで最も包括的な作品であり、IMを取り巻く歴史、聖書、神学、宣教、教会、社会学の問題を扱っている。^[50]これに対してアイマン・イブラヒムとアント・グリーンハムが編集した広範囲にわたる、主に批判的な反論が出された。^[51]

批判的観点から、IM と文脈化をめぐるアイデアの発展の系譜は、マシュー・スリーマン（1998 年から 2010 年までの文献を調査した）^[52]と J. ヘンリー・ウルフによってまとめられている。^[53]支持的な観点から、ハーレー・タルマンは IM の思想と実践の歴史を 19 世紀後半まで遡って追跡した。^[54]ヤンス・ヘンドリック・プレンガーは、IM 論争における主要な文書と組織の姿勢を調査した。そうすることで、彼は重大な欠落を補おうとした。「調査の現場からほとんどがまだ欠落している主要な利害関係者は、内部関係者自身である」^[55]（次のサブセクションを参照）。

イスラム文化におけるほとんどの運動の初期段階は、最初にイスラム教徒と信仰を共有した 1 人以上のキリスト教徒にまで遡ることができます。ウッドベリーが言及したケースに加えて、出版された初期のケース スタディには、リック ブラウンの「ブラザー ジェイコブとマスター アイザック: 1 つのインサイダー運動の始まり」^[56]や、ジョン トラヴィスの「イエスに従うメシアニック イスラム教徒」^{[57]などがあります。最近では、プレンガーがアジアとアフリカの一部で 26 人のイスラム インサイダー運動のリーダーに現地インタビューを行いました。彼らはさまざまな神学と宣教のパラダイムを掲げていましたが、神学的には非常に健全であると彼は判断しました。 [58]} さらに、イスラム教徒の間で 最近キリスト教徒になった運動に関する 2 つの重要な研究にも、その一端が垣間見られます。そのような名前は付けられていませんが、IM も含まれているようです。^[59]

ウィリアム・A・ダイアネスは、ラテンアメリカの先住民、アフリカの伝統宗教、アジアの仏教徒コミュニティなど、さまざまな宗教的背景におけるインサイダー運動のケーススタディを提供している。「新仏教徒」のリーダーであるバンポテ・ウェッチガマは、新約聖書のユダヤ人がユダヤ教の伝統を守ろうと決めたのと同じように、仏教徒も祖先の伝統を保持しなければならないと主張している。^[60]仏教徒のインサイダーの発展に関する追加情報源としては、マリー・バウアー^[61]とピーター・テイン・ニュント^[62]がいるが、ヒンズー教やイスラム教の運動と比較すると文献は乏しい。

デュルクセン氏とダイアネス氏は、 2019年の著書『教会を求めて』で、日本におけるキリスト教の苦闘と、その文脈で「教会」の新しい表現を求める人々の希望について論じている。デュルクセン氏とダイアネス氏はまた、米国先住民のキリスト教徒の文脈的慣行や、インド系ヒンズー教徒とフィリピン系イスラム教徒のコミュニティにおけるインサイダー運動にも言及している。彼らは、「教会」のこれらの表現のいくつかは新しいものだが、神がそのようなキリスト教徒のコミュニティを形成するために用いているプロセスは新しいものではないと主張する。むしろ、これらの運動や過去と現在の教会運動は、教会やキリスト教徒のコミュニティが、文化的および宗教的文脈の規範と慣行を通じて、常にキリストへの信仰を表現してきたことを示している。^[63] 一般的に、キリスト教の教会や一派に加わったり、自身の宗教コミュニティを否定したりすることなくイエスに従う現象は、世界キリスト教データベースの統計でも認められている。ゴードン・コンウェル神学校の世界キリスト教研究センターは、2020年時点で約740万人の非キリスト教徒が、自らの宗教的・文化的伝統の文脈の中でキリストを信仰していると推定している。これには、メシア運動や隠れ信者、メディア信者などが含まれる。センターの2000年の推定は460万人だったので、これらの運動は2000年から2020年まで年間2.4％増加しており、キリスト教全体の2倍の速さである。大多数はヒンズー教徒かイスラム教徒だが、13％（約100万人）は他の非キリスト教宗教の信者である。^[64]

• メシアニック・ユダヤ教
• 社会運動
• シンプルな教会

• ビショップ、ブライアン。「無限：信仰の世界的な表現がイエスに従うことについて教えてくれること」グランドラピッズ：ベイカーブックス。ISBN 978-0-8010-1716-2 
• コールマン、ダグ。インサイダー運動パラダイムの神学的分析：4つの視点から：宗教の神学、啓示、救済論、教会論（パサデナ、カリフォルニア州：WCIU プレス、2011 年）。ISBN 978-0865850385 
• ダイネス、ウィリアム A.「インサイダー・イエス：新キリスト教運動に関する神学的考察」、ダウナーズ・グローブ：IVP アカデミック。ISBN 978-0-8308-5155-3 
• ホーファー、ハーバート。『教会のないキリスト教』、パサデナ：ウィリアム・ケアリー図書館、2001年。ISBN 978-0-87808-444-9 
• アイマン・S・イブラヒムとアント・グリーンハム（編）「イスラム教徒のキリスト教への改宗：イスラム教の文脈における内部者運動の批評」（ニューヨーク：ピーター・ラング、2018年）。ISBN 978-1433154300 
• クラフト、チャールズ。適切なキリスト教、パサデナ：ウィリアム・ケアリー図書館、2005年。ISBN 978-0-87808-358-9 
• タルマン、ハーレー、ジョン・ジェイ・トラヴィス編。「インサイダー運動を理解する：多様な宗教コミュニティ内のイエスの弟子たち」、パサデナ：ウィリアム・ケアリー図書館、2015年。ISBN 978-0-87808-041-0 

• イエスを信奉するイスラム教徒
• イエスに従う
• 教会のないキリスト教についてのフォローアップ考察
• インドのキリスト教徒の繁栄
• イエスの運動：最も予想外の場所で聖書の信仰を発見する
• ハイステークス：インサイダー運動の解釈学と福音
• Travis-Woodberry の記事「神の王国が酵母のように成長するとき」へのリンクを更新しました