ブラジルのカトリック教会の歴史

この記事では、植民地時代から現代までのブラジルのカトリック教会の歴史について詳しく説明します。ブラジル連邦共和国は南米最大の国です。面積と人口は2億100万人を超え、世界で5番目に大きな国です。カトリックはブラジルの主な信仰であり、人口の約64.6%が信者であると自認しています。^[1]ブラジルは世界最大のカトリック人口を抱えています。

ブラジルのカトリック教会の歴史は、ポルトガル人によるこの地域の植民地化から始まります。イエズス会は初期の植民地で重要な役割を果たしましたが、最終的には追放されました。カトリック教会はブラジルの独立を支持し、国内での地位を確保するために活動しました。1890 年代の共和政政府は政教分離をより重視しましたが、20 世紀には大量移民により会員が急増しました。このとき、教会はアド​​ボカシーを含むさまざまな方法を通じて文化的存在を拡大しようと試みました。今日、ブラジルのカトリック教会はアド​​ボカシーに向けて活動を続けています。

1500年にポルトガルがブラジルを領有すると、ポルトガル王はすでに聖職者任命の保護権（パドロード・レアル）を行使していた。これにより教皇は空位の聖職者を指名する権限を譲ったが、教義に関する権限は譲らなかった。これはカスティーリャ王が海外帝国の聖職者任命に行使したパトロナート・レアルに類似していた。「[候補者の]指名権はまさに保護権の本質である。」^[2]

ブラジルで最初に植民者が祝ったのは、1500年のクリスマスの日曜日で、ポルトガル領有を主張した一団の司祭によるものだったと言われています。ブラジルに到着した最初の宗教団体であるイエズス会の会員は、ブラジルの初代総督トメ・デ・ソウザの1549年の遠征に同行しました。 ^[3]

カトリックはブラジルのポルトガル人入植の本質的な要素であったが、組織としての教会は弱かった。当時、教会は国家から独立して行動する必要性を感じていなかったため、独自の組織を作るのではなく、国家の組織に依存していた。^[4]

教会は物理的な存在でした。ポルトガルの町や都市が設立されると、教会や教区の中心となる大聖堂の建設が優先されました。最初の教会の建物は手近な材料で作られましたが、すぐにより豪華な建物が建てられ、装飾タイルや輸入された石材も使用されました。16世紀と17世紀のブラジルで最初のサトウキビ輸出ブームの時期には、ポルトガル人の入植地が拡大し、教会は地元の誇りの場となりました。^[5]

ブラジルの初代総督トメ・デ・ソウザは、最初のイエズス会のグループを植民地に連れてきました。イエズス会は事業の精神的な側面を代表し、ブラジルの植民地史において中心的な役割を果たす運命にありました。カトリックの信仰を広めることはポルトガルの征服の重要な大義名分であり、イエズス会は国王によって公式に支援され、国王はトメ・デ・ソウザに、先住民をキリスト教化するために必要なすべての支援をイエズス会に与えるよう指示しました。

最初のイエズス会は、マヌエル・ダ・ノブレガ神父とフアン・デ・アスピルクエタ・ナバロ、レオナルド・ヌネス、そして後にホセ・デ・アンシエタなどの著名な人物の指導を受けて、サルバドールとサンパウロ・ドス・カンポス・デ・ピラティニンガに最初のイエズス会伝道所を設立し、そこが入植地となった。それがサンパウロ市の始まりとなりました。ノブレガとアンシエタは、タモイオ先住民をなんとか平定することで、フランス南極のフランス人入植者を倒すのに貢献した。イエズス会は 1565 年にリオデジャネイロ市の設立に参加しました。

イエズス会が先住民をカトリックに改宗させることに成功したのは、彼らが先住民の文化、特に言語を理解する能力があったからである。トゥピ語の最初の文法書はホセ・デ・アンシエタによって編纂され、 1595年にコインブラで印刷された。イエズス会は先住民をコミュニティ（イエズス会のリダクション）に集め、そこで先住民はコミュニティのために働き、伝道を受けた。

カトリック教会は、政府の政策によって妨げられたにもかかわらず、植民地時代、特に 1680 年から 1750 年にかけて顕著な進歩を見せました。アマゾンのインディアンに関しては、教会と政府の目標は相反しており、政府は彼らを搾取し、奴隷にしていました。

イエズス会は、原住民を奴隷にしようとする他の入植者たちと頻繁に争いました。イエズス会の行動は、多くの原住民を奴隷から救いましたが、同時に彼らの先祖伝来の生活様式を乱し、先住民には自然の防御力がない伝染病の蔓延を意図せず助長しました。奴隷労働と奴隷貿易はブラジルや他のアメリカ植民地の経済にとって不可欠であり、イエズス会はアフリカの人々の奴隷化に通常は反対しませんでした。

1782年、ポンバル侯爵はポルトガルとその海外領土で一連の改革を実施し、イエズス会の解散と他の宣教師の追放を行った。ポンバルは教会に対する君主制（しばしば王権主義として知られる）と教皇からの国家の自立、またはガリア主義（フランスをモデルに）を主張した。ブラジルの教会は権力をほとんど持たなかったため、抗議する立場にはなかった。^[6]

カトリック教会の聖職者たちは、1822 年のブラジルの独立を支持したが、旧スペイン領アメリカ植民地のほとんどが従った共和制の政府形態には反対した。ブラジルの独立への移行は、王族ブラガンサ家の一員がブラジルの君主になったため、スペイン領アメリカよりも容易で、分裂も少なかった。ある記録によると、聖職者が最初に「ペドロをブラジルの王と宣言」したという。^[7]独立後の 1823 年には、カトリック以外の宗教をかなり寛大に保護する憲法が起草されたが、カトリック教会を「他のすべての宗教よりも優先し、国教として維持する唯一の宗教」とする特権が与えられた。^[8]この憲法草案はブラジルの君主に受け入れられなかったが、彼が選んだ委員会が起草した憲章の宗教条項は、1823 年の憲法草案のものと似ていた。他の信仰に対する寛容は、公的および私的な信仰を実践する権利とともに公式文書で確立されましたが、非カトリックの礼拝所は教会のような外観を持つことができませんでした。実際には、これは非カトリックの礼拝所には尖塔や鐘が置けないことを意味していました。^[9]

ポルトガル王室がカトリック教会の空席の聖職者の後援権を行使していたため、ブラジルの王室も同様のことをした。さらに、彼らはカトリック教会に代わって十分の一税を徴収し、その収益を教会に渡した。カトリック聖職者とのこの宗教と政治の融合は、国家に支払われる収入によって支えられた。カトリック教会は教育を担当し続け、結婚と墓地の管轄権を持っていた。しかし、独立初期のブラジルでは、他の多くの問題において「宗教的寛容は十分に試され、生きた文面であることがわかった」^[10] 。 カトリックは唯一の公認教会であり、州によって支持されていた。他の宗教も容認されていたが、カトリックが公式の教会であった。

1870年代初頭、フリーメイソンの地位をめぐって教会と皇帝の間で起こった宗教問題と呼ばれる対立は、帝国の政治的安定を著しく弱める原因となった。^[11]

1889年の革命と共和国の樹立後、1890年11月に制憲議会が招集された。臨時政府は、新共和国における政教関係のビジョンを定めた憲法を起草し、議会以前に政府が発布した法令の一部を組み込んだ。^[12] 1890年1月、臨時政府は政教分離を宣言し、信仰の自由を保証し、今後いかなる教会も政府から補助金を受けることはなく、連邦政府からも各州政府からもいかなる形でも支援を受けることもないという法令を​​発布した。この法令の条項により、公務員は宗教団体の形成にいかなる形でも干渉することを禁じられ、人々の間で宗教的不和を煽ることは違法であると宣言された。各宗教団体は独自の儀式に従って礼拝する自由があり、各個人は自分の信仰に従って生活し、他の人々と社会を形成し、望むなら教会を建てることができました。教会に奉仕する人々の給与は、1年が経過すると停止するよう命じられました。

しかし、政教分離によって、教会の「建物、土地、収入、階層組織」の所有権はそのまま残った。^[13]既存の教会墓地は世俗化され、新しい墓地の設置は個々のコミュニティの手に委ねられた。しかし、宗教団体は、常に法律の制約を受けながらも、別の埋葬地を選ぶことができた。日曜日を除く既存の宗教的祝日は別の法令によって廃止され、世俗的な出来事を記念する 9 つの新しい祝日が制定された。後に、米国やフランスのそれに似た民事婚法と離婚法が可決された。しかし、後者は人々の宗教的訓練の痕跡を残しており、その条項により、どちらの当事者も相手の生存中に再婚することは許可されなかった。^[要出典]

カトリック教会は政教分離に全面的に反対していたわけではなかった。ブラジルの王政下では教会に対する統制が強まっていたからである。^[13]

20世紀前半、ポルトガル、スペイン、イタリア、ドイツ、オーストリア、ポーランドなどのカトリック諸国からの移民の大量流入により、ブラジルのカトリック教会の信者数は飛躍的に増加した。さらに、日本や中東など、他の非カトリック地域からの移民の改宗も数え切れないほどあった。1923年、ドミンゴス長八中村は、ブラジル南東部に住む非カトリックの日本人のために働くためにブラジルに移住した最初の日本人宣教師となった。^{[14] [15]}

カトリック教会は、ブラジル文化における存在感を高めるため、1920年代から30年代にかけてリオデジャネイロのコルコバードの丘の頂上にキリスト像を建てることを支援しました。 ^[1]またこの時期に、教会は1929年にアパレシーダの聖母をブラジルの守護聖人にすることを提唱し、これに成功しました。こうして、ブラジルは巡礼地としての地位を確立しました。^[1]

共和国の樹立後のカトリック教会の弱体化と小規模化は、実際には、国の膨大な人口に対する司祭の不足、他の宗教、特に主流プロテスタント教会だけでなく新興のペンテコステ派プロテスタントとの宗教的競争、ブラジル社会の世俗化、世俗的または無神論的な政治運動の台頭を意味しました。ブラジルは、布教活動を行い宗教学校を設立するプロテスタント宣教師の目的地になりました。第二次世界大戦後、ブラジルには末日聖徒イエス・キリスト教会、ペンテコステ派、エホバの証人、フォースクエア福音書など、カトリック以外のグループが追加されました。

ブラジルのカトリック司教たちは、ブラジルで増大する世俗主義とカトリック信徒の減少に対抗し、力を取り戻す方法を模索し、ドン・エルデル・カマラが主導的な役割を担うブラジル司教会議を設立した。世俗的な左翼政治運動と社会の世俗化、そしてプロテスタントやその他の競合する信仰の拡大により、ブラジルのカトリック司教たちは積極的に行動しなければならないという切迫感を抱くようになった。会議はまた、貧困層への支援を拡大し、典礼をより身近なものにすることを目指した。^[1]

1959年のキューバ革命は、明確に無神論とマルクス主義を志向し、他のラテンアメリカの左翼革命家が見習うべきモデルとなったため、ラテンアメリカ全体とカトリック教会に大きな影響を与えた。ヨハネ23世による第二バチカン公会議の呼びかけはカトリック聖職者を集め、カトリック教会に重要な変化をもたらし、信徒の役割を増やし、教会の階層構造を緩和し、社会正義の必要性を植え付け、ラテンアメリカ全体、特にブラジルで活動を開始させた。ラテンアメリカのカトリック教会は、はるかに社会的に活動的になった。^[16]

エリート層の教育への関与が増すにつれ、平信徒の間で新しい政治的に多様な運動が出現し、一方で疎外された人々の間でより正統的なカトリックを主張しようとする試みは、下級聖職者や一部の司教の間で農民や先住民の窮状に対する認識を高めた。多くの聖職者や平信徒指導者は、このようにして、ヴァルガス共和国後に起こった社会的、政治的改革の試みを支持した。しかし、共産主義に対する不安と恐怖が高まり、教会の階層は1964年の軍事クーデターを承認した。それでも、特に貧しい地域の少数の司教と多数の司祭は、軍事政権の経済政策と人権記録を強く批判した。クーデター後の暴動で、数人の司祭が殺害され、1人の司教が誘拐されて暴行を受け、政府の人権侵害に対する懸念がさらに高まった。^[1]

1970 年代、カトリック教会は市民社会における重要な民主化の声として台頭した。草の根の宗教と世俗の変化を結びつけることに重点を置く信者の小集団である教会基盤共同体 (CEB) が地方に広がった。これらはいわゆる「民衆教会」の基盤となり、社会正義を積極的に主張し、教会内で影響力を強めていった。これらの共同体の目標は貧困層とつながることだった。主に 1970 年代に設立されたこれらの共同体は、キリスト教と祈りに答えを求める前に、貧困の社会経済的理由を調べることを目指していた。^[1]彼らのイデオロギーはキリスト教社会主義に基づいていた。^[17]しかし、彼らが識字能力と知的思想を重視したことで、貧しいブラジル人を遠ざけ、共同体はほとんど成功しなかった。^[1]この運動は、全体像に焦点を当て、個人の役割を軽視していると批判されている。^[17]これらのコミュニティの基盤となっている解放神学は、支援対象者のニーズに合っていませんでした。^[17]強力なコミュニティを設立する上での困難さに加えて、共産主義に基づくイデオロギーに対する疑念から、教皇ヨハネ・パウロ2世の支援がありませんでした。 ^[1]この運動は大部分が失敗に終わりましたが、最盛期にはキリスト教に基づくコミュニティが約8万ありました。^[1]コミュニティは1980年代から90年代にかけて衰退し始めました。^[1]

1979年までに、ブラジルの教会はラテンアメリカで最も進歩的な教会となり、同地域の他の教会を悩ませた過激派と保守派の対立の多くを回避することに成功した。

20世紀には、神学的な自由主義やカトリックの儀式と他の起源の儀式の混合の問題などの論争を呼ぶ問題が教会内で多くの議論を引き起こし続けました。^[18]

今日、ブラジルのカトリック教会は主に人権に焦点を当て、貧困層を擁護しています。2000年、教会は国際通貨基金（IMF）が課した条件についてブラジル人がどう感じているかを問う国民投票を実施しました。回答者の95％が条件に反対していることがわかりました。この国民投票の結果は、カルドーゾ政権がより良い合意を交渉する上で役立ちました。^[1]カトリック教会はまた、薬物乱用、人種差別、子供のホームレスなどの社会問題に対する意識を高めることを提唱しています。^[1]

彼らの擁護にもかかわらず、カトリック教会は依然として新ペンテコステ派プロテスタント教会と競争しなければならない。新ペンテコステ派プロテスタント教会は近年、これらの人口で大きな成長を遂げている。^[17]カトリックは依然としてこの国の主な宗教であり、64.6%がローマカトリック教徒、22.2%がプロテスタント教徒である。^[1] 2000年から2010年の間に、ブラジルのカトリック教徒の割合は74%から65%に減少した。^{[19]カトリック教会がブラジルの貧困層とのつながりを築くのに苦労しているのは、部分的には}ヨハネ・パウロ2世教皇の下での保守的な指導の結果である。^{[1]教皇は共産主義に基づくイデオロギーに疑念を抱き、ブラジルで生まれた}キリスト教に基づくコミュニティを支持しなかった。^[1] 2013年、フランシスコ教皇はブラジルを訪問し、前10年間の保守的な政策の一部を覆し、変化を促すよりリベラルな政策を推進しようとした。^[1]

アフリカ系ブラジル人が実践するカンドンブレとカトリックの関係については、カトリックの慣習との関係をめぐって多くの議論が交わされてきた。これらの議論は、カンドンブレとカトリックの慣習を切り離そうとする反シンクレティズム運動につながった。一部の人々にとって、この分離はブラジルにおけるアフリカの真正性を求める欲求から生じたものである。 [ ^20]全員がこの分離を支持しているわけではなく、カンドンブレとカトリックは実践者にとって異なる側面を提供するため、1人の個人が両方を実践できると考えている。^[20]

カンドンブレを取り入れたグループは、特定のカトリックの伝統を祝うことを中心として発展してきました。そのようなグループの一つが、聖母被昇天の祝日を祝う「善き死の聖母修道女会」 （Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte ）です。 ^[20]このグループ（単にBoa Morteとして知られることもあります）の間の緊張は、カトリック教会と修道女会が教会が保管する聖なる品物へのアクセスをめぐって争った1990年代に高まりました。^[20] Boa Morteは、品物の所有権を保有していることを示す文書を提出することができ、裁判所は2度にわたり彼らに有利な判決を下しました。しかし、ドン・ルーカス枢機卿は、司祭が祝典に参加できないように命じました。^[20] 1999年にドン・ルーカス枢機卿がバチカンに戻ると、Boa Morteと教会は再び一緒に祝典を祝い始めました。^[20]

• ブラジルのカトリック教会、ハーバード神学校
• 善き死の聖母姉妹会、Google Arts and Culture