善き死の聖母騎士団

善き死の聖母騎士団

イルマンダーデ ダ ノッサ セニョーラ ダ ボア モルテ
形成	19世紀
設立年	ブラジル、バイーア州サルバドール
タイプ	カトリック-カンドンブレ修道会

善き死の聖母修道女会（ポルトガル語：Irmandade da Nossa Senhora da Boa Morte ）は、ブラジルのバイーア州にある小さなアフリカ系カトリックの宗教団体です。

19世紀初頭に、アフリカ人女性奴隷と元奴隷のための教会主催の慈善団体として設立され、ブラジルのアフリカ系主要宗教であるカンドンブレの最も古く、最も尊敬される崇拝団体の一つとなった。現在は会員数が約30名（最盛期には約200名）に減少しているが、そのほとんどが50歳以上であり、毎年、特に8月の祭りでは信者を集めている。^[1]

聖母被昇天を信奉する宗教的同胞団であるイルマンダーデ・ダ・ボア・モルテ（「善き死の姉妹団」）の歴史は、アフリカ海岸からバイーア州サルバドール港周辺のサトウキビ栽培集水域、通称レコンカヴォ・バイアーノに黒人が大量誘拐された歴史の一部である。イベリアの冒険家たちはこの地域にいくつかの町を建設したが、その一つがカショエイラで、3世紀にわたってバイーア州で2番目に重要な経済の中心地であった。^[2]

19 世紀、国は独立していたものの奴隷制度がまだ残っていた時代に、友愛会は急増した。アフリカ人奴隷とその子孫はさまざまな場所からさまざまな文化を持って来ていたため、職業、人種、国籍ごとに別々の友愛会が設立された。金持ち、貧乏人、音楽家、黒人、白人などのための友愛会があった。女性のための友愛会はほとんどなく、男性友愛会では女性は夫の死後も団体から給付を受けられるように扶養家族として入会した。歴史家ジョアン・ホセ・レイスによると、友愛会が機能するには、教会が友愛会を歓迎し、その規則が教会当局によって承認される必要があったという。

人種や民族の違いが目立つ家父長制社会において、同胞団は黒人女性のみで構成されており、それがこのアフリカ系カトリックの表現に、ある意味で名声を与えている。独特の街頭行進を伴うブラジルのバロック・ カトリックの表現として、また宗教的な祭りにサンバや宴会を多用した俗世の儀式を取り入れる傾向として知られている。

教団メンバーの性別や人種に加え、元奴隷や奴隷の子孫という身分は重要な社会的特徴であり、それがなければ教団の宗教的献身の多くの側面を理解することは難しいだろう。元奴隷たちは、祖先の信仰を捨てることなく権力者の宗教を崇拝する上で、また信者の利益を守り、社会的、政治的に信者を代表する方法においても、非常に巧妙な手腕を発揮してきた。

善き死の姉妹会が何年に設立されたのか、誰も正確には知らない。オドリコは、組織的な信仰は1820年にサルバドールのバロキーニャ地区のロザリオ教会で始まり、そこからカショエイラに移住したゲジェス（エウェ族とフォン族の黒人）がそれを組織したのではないかと推測している。その時代について語る人々もいるが、開拓者の国籍については意見が分かれており、彼らは解放されたケトゥス（ヨルバ族）だったと言っている。同胞団のメンバーはさまざまな民族的起源を持ち、最初の数年間は100人以上いたようだ。

歴史的に、1820 年は意味があります。19 世紀初頭から、レコンカボでは進歩が進み、新しい農業技術や工業技術が導入されました。砂糖経済が困難に陥る一方で、ブラジルの政治的独立に伴いドイツ資本の関心を集めたタバコは新たな力を得ました。モーター船の航路が開通したことで経済再生の風が強まり、レコンカボと州都の統合が促進され、貿易が拡大しました。これにより、サルバドールやカショエイラなど多くの都市で黒人奴隷間の強いつながりの形成が促進されました。

ジェファーソン・バセラーは、1820年代、特に最初の3年間はバイーアの人々の間で動揺と興奮が広がった時期だったと指摘している。彼らの多くは、社会階級に関係なく、強い反ポルトガル精神と武装小競り合いを特徴とする独立闘争に関わっていた。この一時的な「団結」によって主人と奴隷の間の緊張が緩和されたことで、黒人はレコンカボの都市に永久に移住させられた。そこでは奴隷所有者が紛争の解決に非常に関心を持ち、自分たちの利益を守るために奴隷を武装させてポルトガル人に対して利用した。この例外的な状況により、奴隷による多数の宗教的および市民的イニシアチブが生まれ、そのなかにはおそらくイルマンダーデ・ダ・ボア・モルテも含まれていただろう。アントニオ・モラエス・リベイロの研究は、1835 年にバイーアでイスラム教徒奴隷の反乱が残酷に鎮圧された後の奴隷制度廃止運動の雰囲気と、奴隷居住区からの同胞団の出現を結び付けています。おそらくこれが、同胞団の非常に美しい伝統衣装に明らかにイスラム的な雰囲気が漂う原因でしょう。ラウル・ロディが指摘するように、衣装の迫力はターバンの使用によってさらに増しています。アントニオ・モラエスは、イスラム反乱の指導者の 1 人であるルイザ・マヒムが、サルバドールからレコンカボに逃亡した後、同胞団の設立に個人的に関与したと考えています。

19世紀初頭の結成に関する物語は、当時の書簡を見るとより信憑性がある。1854年の書簡の1つは、サルバドールで開催される予定だった聖母マリアの善き死の祭典を運営するための増援を司法省に要請する手紙を書いた地元の副官からのものである。^[3]この書簡は、警察が祭典開催の1か月以上前に増援を要請していたことから、1854年までにこの修道会は相当な支持者を抱え、当時よく知られていたに違いないということを示している。

カショエイラ出身の歴史家、ルイス・クラウディオ・ナシメント氏によると、黒人修道女会の最初の典礼は、伝統的に地元の有力者たちが使用していたカルモ第三会教会で行われた。その後、修道女たちはサンタ・カーサ・デ・ミゼリコルディア病院内のサンタ・バルバラ教会に移った。そこには栄光の聖母と善き死の聖母の像がある。そこから修道女たちはアンパロ教会（1946年に取り壊され、中流階級の住宅プロジェクトに置き換えられた）に移った。修道女たちはその教会を離れ、教区教会（Igreja Matriz）に行き、その後アジュダ教会に行った。

多くの修道会が独自の教会を建てました。バロキーニャのロザリオ教会もその例です。善き死の姉妹会はこの教会とその修道会と密接な関係を維持しました。

19 世紀の宗教的同胞団は、人類学者フリオ・ブラガが研究した障害者保護協会などの世俗的な同胞団と同様に、カトリックの聖人やオリシャ(アフリカ系ブラジル人の神々) をメンバーが崇拝する以上のことを行っていた。表面的には教会や法律の要件を満たしていたが、裏ではメンバーの利益のために活動する排他的なギルドになっていた。尊敬される連帯組織として、同胞団は同時に、民族間の交流の生きた表現であり、創造的な「管理者」が参加者となった社会統制の曖昧な手段でもあった。

同修道会は常に会員に寄付を義務付けていた。一回限りの会費や年会費、集められた施し、その他の収入は、奴隷解放のための購入、祭り、宗教的義務、ミサへの支払い、慈善、衣服など、さまざまな目的に使われた。^[4]ボア・モルテの場合、会員は比較的貧しく、ほとんどが50歳から70歳の高齢者だったが、会員の生前に集められた資金は常にきちんとした葬儀の費用に充てられた。葬儀の準備には、会員の二重の宗教活動を考慮すると厳格さと理解の両方が必要であり、埋葬のための蓄えでもあった。資金は、ほとんどの墓地が白人墓地への黒人の埋葬を制限していたため、個々の会員の埋葬地にも充てられた。^[4]また、修道女たちは通常、死者の家族のために少額の資金を取っておくこともあった。^[4]

最近では、兄弟会、特に善き死の聖母修道会は、ブラジルにおけるフェミニズムの最初の例の一つとみなされており、今日まで続く伝統は、ブラジルのフェミニズムの初期のルーツと結び付けられている。^[4]この修道会は、貧困、警察の暴力、人種や男女の平等など、多くの社会問題について発言しており、バイーア州の社会問題のための草の根運動として活動を続けている。^[4]シスターたちはまた、若い頃からアフリカの回復力の問題を推進しており、すべての黒人の生活が尊厳に満ちたものとなるようにすることを使命としている。^[4] 2018年、生殖に関する権利、警察の暴力、男女平等などの社会問題への取り組みで知られていた活動家でリオデジャネイロ市議会議員のマリエル・フランコがリオデジャネイロで暗殺された。^[4]その年の同団体の祭典では、何十年にもわたってこのように個人を称えてきた彼女と、平等な権利を求めて戦ってきた他の黒人女性たちを称えるものとなった。^[4]

やがて、修道女会はカトリック教会とのつながりを弱め、ブラジルのアフリカ系宗教の主要部であるカンドンブレの象徴となった。カンドンブレは心霊術の宗教で、オリシャスと呼ばれる複雑な神々や守護霊を崇拝している。カンドンブレの儀式では、オリシャスが呼び出され、司祭に「組み込まれる」。

オリシャス崇拝と結びついた修道女会の内部儀式は、その秘密の性質のため、いまだに民族誌的解釈の対象になっていない。研究されてきたのは、アフリカ系ブラジル人の宗教に流用された、ほぼ完全にカトリックのシンボルを使用する崇拝の外部部分である。修道女会の活動のハイライトは、毎年カショエイラで開催される「善き死の聖母」の祭りである。

修道女会の祭りは、カンドンブレ信仰の要素と、東洋に起源を持つ古代キリスト教の祭りである聖母被昇天祭を融合させたものです。この祭りは 7 世紀にローマに伝わり、その後 2 世紀にわたってカトリック世界に広まり、最終的にポルトガルからブラジルに伝わり、そこでは 8 月の聖母の祭りとして知られるようになりました。

善き死への信仰は、植民地時代や帝国時代のブラジルでは、信徒団体と同じくらい一般的でした。それは常に人気のあるカルトでした。バロキーニャのロザリオの聖母教会では、それがより強力で一貫性のあるものになりました。そこにはかなりの数のヘージェ・ナゴが存在し、シルバ・カンポスのような作家によって描写された祝祭は、カショエイラの当時の慣習に似ていました。バイーアで最も尊敬されているカンドンブレセンターの1つは、そこで生まれました。18世紀に設立されたサルバドールのエンジェニョ・ヴェーリョ・ダ・フェデラソンのカサ・ブランカセンターは、レナート・ダ・シルベイラによって研究されています。

シスターフッドのフェスティバルは、シスターフッドが主に黒人や混血の女性を集め、独自の特徴を持つ独自の解釈を獲得したため、人種的特徴を持つ人気のある信仰になりました。そのため、このグループは常に教会当局と対立を引き起こしてきました。

カンドンブレは、もともとカトリックであった慣習に、その信仰体系の要素を貸与しただけでなく、奴隷制の厳しい現実、離散した人々を殉教させた捕虜生活の社会歴史的要素も貸与した。

善き死の聖母への崇拝は、奴隷たちが集まり、敵対的な環境の中で信仰心を維持し、個人を守り尊重するための共同の手段を形成することを可能にしたため、社会的意義を持つようになりました。これらすべての理由から、それは人生を祝う比類のない手段となりました。

8 月の初めには、長いスケジュールの公開イベントが各地から人々をカショエイラに集めます。モラエス・リベイロは、カショエイラをブラジルのバロック様式のイベロ・アフリカの宗教の最も代表的な生きた記録であると考えています。晩餐会、パレード、ミサ、行列、サンバ・デ・ローダ(サンバを輪になって演奏し踊る伝統的な形式) により、この地方都市のイベントの中心に同胞団が置かれ、最終的には首都の主要新聞やニュース ネットワークで取り上げられることになります。

祭りの初日は、伝統的に聖母被昇天祭の日である8月15日に最も近い金曜日から始まります。^{[5]修道女たちは、全身白の服を着て、静かな行列で}カショエイラの通りを横たわる聖母マリアの像を運び、礼拝堂の祭壇の足元に像を置きます。^[5]行列は、聖母マリアと昨年亡くなった人々を記念するという共通の課題を共有しています。^[6]行列の後、修道女たちは告解を行い、祭りの日は赤身の肉を控えているため、白身の肉の聖餐を振る舞います。^[7]白色の意味は、聖母マリアの純潔と、夜明けと宇宙の創造に関連するカンドンブレの神オクサラの両方に関連しています。^[7]祭りの2日目、修道女たちは祭りの後半に行われる祝宴の日々のために食事を準備するのに1日を費やします。^[5]夕方には礼拝堂でマリアの追悼ミサまたは葬儀ミサが行われ、その後、マリアの埋葬を再現する善き死の聖母像を携えた行列が通りを練り歩きます。^[6]この行列の間、修道女たちは白い服に黒い帯を締め、像とともに十字架を運びます。^[7]行列の後、修道女たちは善き死の聖母像を博物館に戻し、残りの年をそこで過ごします。また、栄光の聖母像は翌日の祝祭で使用するために博物館から移動します。^[5]

祭りの3日目は、カトリックの聖母被昇天祭を祝うためのもので、伝統的なカトリックの祭典の最終日となります。^[6]聖母被昇天祭は、世界中のカトリック信者が毎年祝うもので、マリアの被昇天、つまり死後の肉体と魂の完全な天国への遷化を祝うものです。このことから、同修道会は「よい死」という言葉を知りました。 ^[6]この日は祭りの転換点となり、厳粛な儀式からマリアの被昇天を祝う喜びに満ちたミサへと変わります。^[5]このミサの後には、栄光の聖母像を携えたパレードが通りを練り歩き、行列中に演奏する地元のバンドが演奏します。^[5]祝賀会では、修道女たちは赤いサッシュを締め、最高の衣装と宝石を身につけます。^[7]パレードとミサの後、前日に準備した食事が完成し、町の人々や祭典を見るために旅してきた訪問者のために宴会が催されます。^[7]その夜から、修道女たちと他の人々は、マリアと他の聖人への信仰を示すためにサンバを踊り始め、同時に伝統的なカンドンブレの慣習も取り入れました。^[3]このアフリカ音楽とアフリカダンスの特別な伝統的な融合は数十年前に遡り、1864年にブラジルのサルバドールで善き死の修道会が発祥した際に政府関係者によって注目されました。^[3]

カンドンブレの伝統は、祭りのさまざまな場面に取り入れられています。音楽を伴った行列は、カンドンブレの伝統と祝典に由来しています。^[6]聖母被昇天祭の翌日に供される食べ物や飲み物の多くは、カンドンブレとブラジルのルーツを持ち、カシャーサやサトウキビのラム酒、オクラ、ナッツ、エビを混ぜたカルルなどが含まれます。^{[6] [7]}祭りの後半に行われるサンバの踊りも、カンドンブレの伝統に由来しています。^[3]祭りは、修道女たちが川に行き、食べ物と花を捧げることで終了しますが、これもカンドンブレの伝統に根ざした行為です。^[6]

バイーアの他の信徒会と同様に、ボア モルテには、メンバーの日々の信仰を管理する内部階級制度があります。指導者は 4 人の姉妹で構成され、8 月の公開祭典の組織を担当します。彼女たちは毎年交代します。最上位、イルマンダーデ ダ ボア モルテの最も目立つ地位にいるのは、最年長のメンバーである常任裁判官です。その後に、司法長官、管理人、会計係、書記官の役職が続きます。最初の役職は、宗教活動と世俗活動の責任者です。

修行僧は、その地域のカンドンブレ センター (通常はゲゲ、ケートゥ、またはナゴ バタ) に所属し、宗教的融合を宣言する必要があります。修行僧は、3 年間の準備期間を含む入会儀式を受けます。この期間、修行僧は「財布の姉妹」として知られ、その使命が試されます。修行僧が受け入れられると、指導者の地位に就き、3 年ごとに修行僧団の階級を昇進することができます。

彼女たちは全員、宗教的戒律と暗黙の法規制に従って、料理、資金集め、儀式の晩餐会、行列、会員の葬儀の手配といった仕事を分担しています。選挙は毎年行われます。投票はトウモロコシと豆の粒で行われます。前者は反対票、後者は賛成票です。階層の違いと各立場に関する規則の適用により、すべての姉妹は聖母マリアの召使として同じ立場にあります。彼女への信仰において姉妹であるだけでなく、カンドンブレにおいても姉妹であることもあり、ほとんどの場合「親戚」です。ブラジルのアフリカ人とその子孫は、血縁関係の概念を同じ国民のすべてを含むように広げました。

アフリカの祖先はバイーアの宗教機関内で作り直され、一般の信徒の同胞団は最終的にこの文化交流のプロセスに奉仕することになった。信仰体系は支配的な文化の価値観を機能的かつ創造的な方法で吸収したため、生命の名の下に複雑な融合と文化の盗用プロセスが発生する。1つの例は、7年ごとに聖母マリア自身が同胞団に降臨し、法務長官を通じて自ら祝典を指揮し、生きている者の間で死の相対性を祝うことである。他の例は衣服や食べ物のシンボルに見られ、そこではこの世 (アイイェ) とあの世 (オルン)のつながりが常に言及されている。

2011年に設立された死の受容団体「善き死の騎士団」は、「善き死の聖母騎士団」にちなんで名付けられました。^[8]

• スティーブン・セルカ、「バイーアのボア・モルテ姉妹会」、カトリックと文化、2015 年 1 月 22 日更新